十八届三中全会《决定》里，有关教育改革的篇幅并不长，只有短短三段话。其中，特别提到了“完善中华优秀传统文化教育”，而且位置很靠前。这很引发人的思考。
回顾整个二十世纪，我们不断地颠覆，不断地破坏，不断地斗争。中国现在各个方面的掌门人、中年人，包括我自己在内，成长在什么样的环境中呢？很多人是生于反右，长于“文革”，世界观形成于批儒批孔。学生批斗老师，人们之间猜忌、冷漠、攻击，这些东西是专业知识课程可以磨合、解决掉的吗？我们为什么在今天还有很多公共空间的暴力，包括网络上的暴力，这些东西的深层次原因是什么？我并不认为我们的专业知识提升了，就一定能够获得人的自我确认和自我行为的规范。
所以我在这里呼吁，中小学校不仅要完善中华优秀传统文化教育，而且要着力加强这方面的教育。
一个民族不能数典忘祖，就像一个人永远不要笑话自己的童年一样。因为童年学的是做人的规矩，而中华优秀传统文化最核心、最重要的就是传递做人的规矩，并让孩子从这些规矩中获得自我确认能力和自我行为规范能力。大家都知道孟子，他把孔子所讲的“仁义礼智”四个概念进行了重新定义，把“仁义礼智”归结到一颗初心、本心上。所谓“仁爱”，无非就是一个恻隐之心；所谓“大义”，无非就是一个羞恶之心；所谓“礼”，就是恭敬辞让之心；所谓“智”，在孟子看来，不是知识，而是是非之心。我也想说，在知识教育如此发达的今天，知识等同于智慧吗？有了知识就会拥有是非之心吗？恐怕不见得。
“智”的概念，从孟子到明代大儒王守仁，一直在不断地被提及和诠释。王守仁所提出的新学，最重要的观点就是“知良知”。他说，良知只是个是非之心。孔孟诸王走过的这条路，其实就蕴含着中华民族一个独特的文化基因，即“智慧是要明辨是非”，用农民的话说更明白，就是“得知道好歹”。
过去在很多村子里，都有一些目不识丁的大娘或奶奶，邻里吵架了，家庭纠纷了，孩子不念书，都可以拎到老太太面前。老太太虽然不识字，但是明事理，说得大家心悦诚服，起码告诉孩子不敢伤天害理。这就是中华优秀传统文化的力量，它让一个社会的人心凝聚起来，有一个核心的东西，带着整个社会、整个国家一直呈现向上、向前的状态。
人类历史上有四大古文明，分别是两河流域文明、埃及文明、印度文明和中华文明，前三种文明都断裂过，只有中华文明一脉相承，从未间断。为什么？因为中华文化的优秀基因一直没有消失，它们塑造了中国的精神和灵魂，也决定了中国式的生活态度和审美方式。
我一直喜欢《浮生六记》。芸娘和丈夫喝着粗劣的茶叶，她就把茶叶放在未开的莲花中，用绳子绑上，早上露水未干时再拿下来；第二天晚上月光下，再放到另一朵莲花中。连续三天后，粗野的茶叶也能喝出清香的莲花的味道。
这是什么？这就是传统中华文化所称道的艺术。艺术不见得要考级，而是一个人能够在平凡朴素的日子里活得生机盎然的能力。所以，中华优秀传统文化告诉我们要信任艺术。不要动不动告诉孩子，弹琴可以加分，跳舞可以考级。要让这些事情变得纯粹起来，变成一种审美的、日常的生活方式，让一个人哪怕在最孤独、最具挫折感的时候，也能活得有尊严，活得有乐趣。
我总是认为，在中华优秀传统文化中，有我们这个民族的顶级大智慧，让个体在面对大变化的时代时，能够坚持一些万变中的不变，比如人性的善良、有尊严、明是非。这，不比许多事情重要得多吗？
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