如果你通篇读完道德经，就会发现一个残酷的真相，也会明白无为和不争的真正目的，知晓道家思想的高明之处。
春秋时期就等同于是民国时代，中原四分五裂，天下礼崩乐坏，军阀（诸侯）野心勃勃，大战一触即发。春秋时期的出现是因为周王朝的衰落，民国时代的形成是因为清政府的落幕。可见历史总是惊人的相似，所以为避免生灵涂炭，有一小部分思想家就提出了自己的“救乱之道”，开始设立派别，广纳门徒。
例如孔子的儒家提出的就是仁义礼智，认为诸侯之间不必交战，而是应该学会仁爱。商鞅的法家则不同，他认为大战不可避免，早晚都要发生，所以只能打造出一个强国，重新统一天下。按照当时的角度来看，立足秦国的法家无疑是这场辩论的最终获胜者。但如果以历史的角度来看，它们之间没有胜负，也没有孰对孰错，只是角度不同。所以从什么角度去思考才是解决问题的关键。
儒家代表的是贵族，法家代表着君主，而道家代表的就是这个天地。老子认为春秋时期的格局崩坏是一个必然结果，而大家所讲的方法只是饮鸩止渴。想要找到问题的关键，要学会从天地的角度去看，也就是“故恒无欲，以观其妙，恒有欲，以观其所缴。”先要放空自己的想法，甚至忘记个体的存在，以天地的角度来思考问题，之后再带入自己的想法，加入自己的存在，以个人的角度来找到问题的关键。
通过这个角度和方法，老子找到了这个问题的关键，并且顺势提出了一个叫做道德概念。什么是道呢？老子说：“有物混成，先天地而生。寂兮寥兮！独立不改，周行不殆，为天下母。吾不知其名，强名之曰道。“就是说有一个东西，它先天地而生，它看不见，摸不到，却在无时无刻的“道”。
”道“在古代指道路，可以理解为是正确的方法，或者说是规则。因其难以理解，所以为了避免被后世误解，老子又尝试去解析这个道，他这么说的：”天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。“但老子没想到的是，有人将其解释为天地无情；认为天地冷酷无情，表示万物，对待他们就像是草扎的狗；圣人也冷酷无情，藐视百姓，对待他们也像是草扎的狗。这样的解释完全违背了老子的本意。
首先要弄清楚这个”不仁“到底是什么，我们可以将仁看作是仁爱，而仁爱的反面就是暴虐；不仁，既不是仁，也不是暴虐，而是处在仁爱与暴虐之间。我们举个例子，假如一个班级中有50个学生，他们就代表着万物，对他们来说。班主任就等同于是天地，规则等同于道，那你希望这个班主任是仁爱还是暴虐？暴虐肯定是不可取，但仁爱就一定会出现偏心，所以最好的状态就是不仁，不仁爱也不暴虐，代表的是一种绝对的公平。
再举个例子，我们对亲人肯定是仁爱，对待敌人肯定是暴虐，而不仁，就是对待陌生人的态度，毫无偏爱，一视同仁。天地对待万物就是这么一种态度，所以圣人不仁，对待百姓才能做到绝对的平等。在老子之前，人们总以为天上存在一个神灵，一个主宰者，所以才会衍生出求雨、祈祷一类的传统，希望可以做到天人感应。但老子却说，天上没有神灵，有的只是一种无形的规则，他没有感情，不懂仁爱，它主宰万物，却从不干扰，让万物自然生长。
由此，老子得出了道德经第25章的内容，叫做“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这句话也经常被误解，道法自然的断句并不是”道法，自然“，而是”道，法自然“。因为人在大地上生存，与其他生灵相同，所以就应该遵守大地的规则。大地在天空之下，受到天空中自然气候的影响，所以就应该遵守天空的规则。天空中同样也有一种奇妙的规则影响着大地的节气，他所遵守的就是道的规则，而道遵守或倡导的就是自然的规则，所以到就等同于自然，而自然就在我们身边，哪里还需要特地去追寻。因此，老子得出了一个叫做无为而治的观念。
当然，无为并不是无所作为，而是无为而无不为，与不仁的概念相同，无为同样在有为和不为之间，就是顺应万物的自然规律，不强加约束，也不加以干扰。为了避免再次被误解，老子又提出了一些与我们常识截然相反的概念。在道德经的第48章中，一个叫做“为学日益，为道日损'的概念，就是说，想要学习获得学问，需要不断地积累。但是想要学到按照道德规则去行事，就要不断地丢掉，这是为什么呢？这个”损“是要损失什么呢？
或许再往下看，我们就能找到这个”损“的真相。在道德经第77章中提到，“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。”其实到了这里我们也就看到了老子所讲的真相，这个世界存在天道与人道两层规则，但是它们的运转方式却截然相反。天道总是损伤那些多的，来补偿那些少的，但人到却总喜欢损伤少的去补偿多的。这就好像是让子弹飞中说的一样，豪绅的钱如数奉还，百姓的钱三七分成，富的更富，穷的更穷。
在物理学中有个叫做熵增定律，宇宙总是从有序向无序发展，比如一个桌面总是从整洁走向混乱，例如能量总是从势高处走向势低处，因为混乱的极致就是毁灭。所以生命要以负熵而生，我们要学会对抗熵增。以前我非常认可这句话，但是今天我却有了不同的看法，因为人类存在的本身就是在不断的对抗熵增，人性本身就是为了对抗熵增而生，所以对抗熵增本身就不用强调，而我们要考虑的是对抗熵增真的正确吗？
古人为了减少混乱，就会增加集群。形成无数个组织架构，结果呢，带来了二八定律，阶级固化，矛盾频发，最后又会导致混乱。这个道理常读史书的朋友都能明白，儒家倡导尧舜之世，认为那里才是一片热土，但老子却不以为然，如此英明的尧舜之世，最终不还是荡然无存吗？所以作为图书管理员的老子，能从历史的文字中看到这个残酷的真相。
人类总是在拼命熵减，拼命让这个混乱变得有序，但最终却带来了更大的无序，这个就是人性最大的弱点。为此，老子又引出了道德经中另一个更为重要的概念，叫做物极必反，高能量伴随着就是不稳定性，越整齐的桌面。就越容易被打乱，稍微放错一本书，就可能影响了整个桌面的布局，这也就带来了物极必反。
继承老子思想的庄子曾提到过一个叫做“圣人不死，大盗不止”的概念。为什么会产生这种想法呢？在道德经第三章中提到，“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不限可欲，使民心不乱。”庄子的理念就是这句话的精髓。
贤者、珍贵的货物、欲望，这些难以得到的东西，都是圣人标榜出来的。人随天道而生，无为而治，本身就没有祸端，为什么还要制定特殊的标准呢？再简单点来说，如果世界上的人都变成贤者，那么贤者的标准又会再次提高；如果黄金变得不再稀缺，那难得之货的标准也会再次提高；这就导致不可能所有人都成为贤者，也不可能所有人都变得富裕。所以我们设立这个标准的目的是什么呢？是为了产生争抢，这个就是无为和不争的起源，与其和这个没有感情的天道相争，不如顺其自然，也正是因为这样，才能做到真正的长久，放弃那个熵减的过程，达到一种不仁的状态，这样也就不会出现社会矛盾的激化，不会出现利益所带来的纷争，但是这样的想法真的实际吗？
“小国寡民”，这是道家思想中最理想的状态，顺应天道，人人平等，资源分散。从另一方面来说，这样的想法也就等同于是放弃了社会发展，等同于是进入了原始社会。大家可以想象一下，我们真的进入老子所讲的社会之后会发生什么呢？最容易出现的问题就是被其他国家剥削，甚至吞并。这似乎就是说和平和发展是相互对应的一样。
但老子没有提出解决方法吗？也有，他发现，虽然人性本身和小国寡民并不相符，但有一种方法却可以无限接近于这个理想状态，那就是学习天道，例如，“有余者损之，不足者补之。”说白了，就像天道一样，损失那些有余的，来补充那些不足的，老子认为这才是解决纷争的唯一办法。
如果不能结束纷争，科技不断迭代，那未来会发生什么呢？按照人性的观点来看，如果我有了征服世界的能力，那必然。去征服世界，但这也必然会使我们在某次战争中全部消散。这就类似于费米悖论中大过滤器的概念，我们没有发现高度文明的原因，真的可能是因为纷争到了极点，被无情的过滤。所以我想“有余者损之，不足者补之”会是一个值得深究的问题。
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