早在两千年前，庄子就揭示了其中秘密，和天地万物的运行规律有关。天大地大，人在其中，天地人三合为贵。
给自己一点空间，才能从天地中得到能量。
庄子说，有知觉的物类，包括人，都是依靠气息的流动，背后有一种能量的隐形连接。
比如：我们面对一片郁郁葱葱的森林时，就会感到心旷神怡，这是自然和人的能量连接；我们和志同道合的人交流时，会感到有兴奋，这是能量的共振；我们和意见不合的人沟通时，会感到心累，这是能量的抵消……
万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动。这种看不见的能量，普通人无视，有道人会运用。
《庄子》曰：“凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。”
凡为道是不求滞塞的，滞塞就会不通畅，梗塞不止就会互相乖戾，乖戾就会产生各种祸害。
俗话说，“堵塞不通”是百病的根源，就是这个道理。
人在婴儿和幼年时，与“道”是最接近的，尚没有心机和心智隔绝与天地的连接。随着年纪的增长，社会阅历的增多，人与人之间的磕磕碰碰，人就会形成一种稳定的心智，用来认知这个世界，也用来保护自己。
这种心智，是双面性的，一方面保护了自己，另一方面也隔绝了自己和天地的连接，从而失去灵气。
所以，洞悉其中道理的人，如庄子说的“弃智绝学”，老子说的“绝学无忧”，不再依赖心智来保护自我，而是放下自我，顺应天地的变化，和大道同行。
每天都会经历世俗的事，却不放在心上，这样就留出了一个空间，道才能顺畅流动，人从中获得能量的流动。
宇宙的源头，总是有源源不断的活水，只有留出空间的人，才能保持自身的流畅性，保持新鲜活力。
静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁。
《庄子》曰：“静然可以补病，宁可以止邃。”
人在生病劳累之后，总是需要静养。
因为人的头脑每天都想很多，心中有虑，说很多话，做很多事，劳累形体，就像一碗水摇晃不止，心神不宁，养不住心神，则身体难以保持精力旺盛。
静养，就像一碗水安静下来，有沉淀，才有清澈，这个时候心神才能得到安静，身体才能慢慢得到能量的修复。
庄子提出休养之法，以静养神，《黄帝内经》也有记载：“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，尽其天年。”
人，每天都给自己留出一点时间和空间，在独处中得到安静，在安静中修复能量，能保持精气神足，就最好不过了。
心若冰清，天塌不惊
万变犹定，神怡气静
尘垢不沾，俗相不染
虚空宁宓，混然无物
无有相生，难易相成
份与物忘，同乎浑涅
天地无涯，万物齐一
飞花落叶，虚怀若谷
千般烦忧，才下心头
即展眉头，灵台清悠
心无挂碍，意无所执
解心释神，莫然无魂
水流心不惊，云在意俱迟
一心不赘物，古今自逍遥
清心如水，清水即心
微风无起，波澜不惊
幽篁独坐，长啸鸣琴
禅寂入定，毒龙遁形
我心无窍，天道酬勤
我义凛然，鬼魅皆惊
我情豪溢，天地归心
我志扬迈，水起风生
天高地阔，流水行云
清新治本，直道谋身
至性至善，大道天成
若心有不宁、不安、不静、不清等多欲扰心之时，定念此诀，必觉清风徐来、心神安宁。
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