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黄东涛:学习毛 泽 东的大我心

黄东涛:学习毛 泽 东的大我心

1917年,毛 泽 东24岁,十六年的读书生涯,二十四年的青春历练,终于迎来他人生第一次大的飞升,他觉悟了。悟个什么?“宇宙即我心,我心即宇宙”。这不是虚文,更不是摘抄,而是青年毛 泽 东的真实感悟。有文作证,有诗作证,有事作证。这一年,他写了四篇宏文,有《心之力》、《体育之研究》、《论大本大源》(即《给黎锦熙的信》)、《<伦理学原理>批注》,这是他的悟道感言。第二年,他在送好友罗章龙去日本时,写了一首诗,见证了当时他悟道后的心境,这首《七古·送纵宇一郎东行》其中写道:

丈夫何事足萦怀,

要将宇宙看稊米。

沧海横流安足虑

世事纷纭从君理。

管却自家身与心,

胸中日月常新美。

名世于今五百年,

诸公碌碌皆余子。

青年毛 泽 东悟到的是千古圣贤悟出的“万物一体之仁”,他的心从此与圣贤相通,与天地精神向往来。他的思想已经越过了“高山”,他的精神已经达到禅宗所谓的“见山不是山,见水不是水”的崇高境界,从此可以“背负青天朝下看”。

青年毛 泽 东已经由一个“小我”飞升到“大我”。从大我的视角看宇宙、看人类、看世界、看社会,他发现了许多鲜为人知的真理,这些真理为他后来走上革命道路、发现革命真理,奠定了基石,铺平了道路。

他发现了哪些真理呢?

1、欲动天下者,当动天下之心

青年毛 泽 东认为,当时社会的各种改良、变法都在末节上下功夫,没有在本源上下功夫,多数精英既“无内省之明”,又“无外观之识”,所以不能救治天下。解决之道,只有从“心”上下功夫,他说:

天下亦大矣,社会之组织极复杂,而又有数千年之历史,民智污塞,开通为难。欲动天下者,当动天下之心,而不徒在显见之迹。动其心者,当具有大本大源。今日变法,俱从枝节入手,如议会、宪法、总统、内阁、军事、实业、教育,一切皆枝节也。枝节亦不可少,惟此等枝节,必有本源。本源未得,则此等枝节为赘疣,为不贯气,为支离灭裂,幸则与本源略近,不幸则背道而驰。

2、立真志,求大本大源

青年毛 泽 东认为“志向”不可轻立。许多人所谓的“立志”,不过是一种模仿,一种盲从,一种冲动,并不是“真志”。这样的志向,不可能坚持。他认为:

真欲立志,不能如是容易,必先研究哲学、伦理学,以其所得道理,奉以为己身言动之准,立之为前途之鹄,再择其合于此鹄之事,尽力为之,以为达到之方,始谓之有志也。如此之志,方为真志,而非盲从之志。其始所谓立志,只可谓之有求善之倾向,或求真求美之倾向,不过一种之冲动耳,非真正之志也。虽然,此志也容易立哉?十年未得真理,即十年无志;终身未得,即终身无志。

真理是什么?就是大本大源。青年毛 泽 东认为:“圣人,既得大本者也;贤人,略得大本者也;愚人,不得大本者也。”只有将全副功夫,向大本大源处探讨,才能发现真理,找到真志。这一年,青年毛 泽 东还未找到自己的真志,他只写了两句话,表达自己的志气:“自信人生二百年,会当水击三千里”。毛 泽 东是这么写的,也是这么在做,他不像他的同龄人那样轻易立志,他是思考了很久、很久,才在四年后选择了共产主义事业作为自己终身奋斗的志向。可以说,为了此志,他寻找了28年;也是为了此志,他又奋斗了两个28年,奉献了一辈子。这才是他所谓的“真志”。

3、利他即利我,宇宙一大我

人人都有“我”,人人都自私。但是,并不是每个人都知道“我”,也并不是每个人都知道“自私”。恰恰相反,许多人不知道自己是谁,也不知道如何自私,如何对自己好。青年毛 泽 东却很早觉悟到这个道理,他把“自利”与“利他”打成了一片,而且非常清楚先后次序:自利、利他、自他不二。这种觉悟,来自他的大我之心。如果不是从“大我”看,而是从“小我”看,是看不到这种统一的。请看他的精彩分享:

盖人有我性,我固万事万念之中心也,故人恒以利我为主,其有利他者,固因与我为同类有关系而利之耳,故谓不可不利他可也,利他与我有关系也。谓毫无己意纯以利他为心不可也,世无从他而起点者也,世无绝然与我无关而贸然利之者也。……吾人苟放大眼光,而曰人类一大我也,而曰生类一大我也,而曰宇宙一大我也,亦何必讳言自利哉?亦何自利之非佳哉?

青年毛 泽 东对于那些以“利他之名”而行“利己之实”的小人们,是嗤之以鼻的。今天社会,有许多以“公益”、“慈善”、“利他主义”等名相行骗,其实是没有觉悟的表现。请看青年毛 泽 东的揭秘:

世上借利他之名而行其利己之实者多矣。真者,善也;伪者,恶也,实行利己主义者,念虽小犹真也,借利他之名而行利己之实者,则大伪也。由利己而放开之至于利人类之大己,利生类之大己,利宇宙之大己,系由小真而大真,人类智力进步可得达到也。人己并举则次序不明,易致假利他之名而行利己之实,无由而达到最大之利己也。予思吾儒家之说,乃是以利己主义为基础,如“天地之道造端乎夫妇”之言,“先修身而后天下平”,“先亲亲而后仁民爱物”可以见之。

兼爱之说非利他主义,言兼爱则有我在内,以爱我者而普爱天下之人云耳。

以我立说,乃有起点,有本位,人我并称,无起点,失却本位。

上文的重点是强调“本、末、先、后”,强调“利我”“利己”是本、在先;而“利他”则是末、在后。批评那些把“利他”放在首位本位的思想,看似是“善”,往往有“大伪”,因为不符合“道”,所以容易被小人利用。实际上,“最大的利己”,就是觉悟“从小我到大我”,“从小真到大真”,推己及人,利他就是利己。有多大的我,就利多大的他;利多大的他,就利多大的我。

4、精神利己

如何理解利人就是自利,青年毛 泽 东有他精彩的解释,请看:

人类固以利己性为主,然非有此而已也,又有推以利人之性,此仍是一性,利人乃所以自利也。自利之主要在利自己之精神,肉体无利之之价值。利精神在利情与意,如吾所亲爱之人,吾情不能忘之,吾意欲救之,则奋吾之力以救之。至剧激之时,宁可使自己死,不可使亲爱之人死。如此,吾情始浃,吾意始畅。古今之孝子烈妇忠臣侠友,殉情者,爱国者,爱世界者,爱主义者,皆所以利自己之精神也。

这个概念很重要,物质之利、肉体之利,都是有限的,只有精神之利才是无穷的。着眼于前者,则容易满足,容易狭隘,容易堕落,不愿意利他;着眼于后者,则心胸开阔,催人奋进,幸福快乐,乐于利他。在今天这个知识分子沦为“精致的利己主义者”,而老百姓愿意做“快乐的小猪”的时代,重读百年前青年毛 泽 东的箴言,该是怎样的心情啊!你绝对不会相信:世界是进化的。

5、主观之道德律

《伦理学原理》这部书是德国哲学家泡而生写的名著,上个世纪初从日本传到中国。在一个西方思潮强势入侵的时代,在国人纷纷倒在西人的脚下崇洋媚外之际,湖南的一个24岁的青年,却可以站在中国人的立场,站在人类道德的制高点,对该书进行了详细的评点与发挥,10万字的书,做出了12100字的评价,真可谓“指点江山,激扬文字”。青年毛 泽 东,文如其人,跃然纸上,其深刻的思想、深厚的底蕴、辩证的精神、博大的关怀,都在原书作者之上。中国人学习西方,当有这种精神与视角。越是站得高,越能看得清,越能学得好。青年毛 泽 东就是这样学习西方的思想,所以,他比那些出国留学的学生还要学得好!即便泡而生本人看到毛 泽 东的批注,也不得不为他的思想所折服。譬如,下面这段关于“主观之道德律”,是西方哲人梦都梦不见的思想。

道德非必待人而有,待人而有者,客观之道德律;独立所有者,主观之道德律也。吾人欲自尽其性,自完其心,自有最可宝贵之道德律。世界固有人有物,然皆因我而有,我眼一闭,固不见物也,故客观之道德律亦系主观之道德律。

青年毛 泽 东不仅主张道德律靠自己,不假外求,而且反对盲目的道德,他说:

现今之人所为善事,如修桥补路之类,无非盲目的道德也,道德之实行,固赖感情与意志,而其前必于此将实行之道德,有明判然之意识,而后此行为乃为自动的。若盲目之道德,固毫无价值也。

6、精神个人主义

中国传统文化追求“天人合一”,儒家强调“修齐治平”,注重个人与团体的统一。个人主义是近代从西方传来的。一些人用“个人主义”否定传统的团体文化;另一些人用传统团体文化排斥个人主义。双方各执一词,打来打去,到今天仍然在打架。而青年毛 泽 东早在一百年就化解了这个问题,方法仍然是在“精神”上。

个人主义乃为精神的,可谓之精神之个人主义。个人有无上之价值,百般之价值依个人而存,使无个人(或个体)则无宇宙,故谓个人之价值大于宇宙之价值可也。故凡有压抑个人、违背个性者,罪莫大焉。故吾国之三纲在所必去,而教会、资本家、君主、国家四者,同为天下之恶魔也。或曰个人依团体而存,与团体之因个人而存其事相等,盖互相依存不可偏重也。是不然。事固先有个人而后有团体,个人离团体固不能独存,然团体无意思,其有意思仍系集合个人之意思也。……社会乃集许多个人而成,国家乃集许多社会而成。当其散则多,及其成则一。故个人、社会、国家皆个人也。宇宙亦一个人也。故谓世无团体,只有个人,亦无不可。

从“精神个体主义”角度,解决了个人与团体、个人与社会、个人与国家乃至个人与宇宙的矛盾。“当其散则多,及其成则一。”这个“其”指的是“精神”,或者说“大我”。个人是“小我”,团体是集各小我之“大我”。只有当小我觉悟了,有了“大我之精神”,才能真正做到与团体合一。所以,青年毛 泽 东的“精神个人主义”实际上是指“大我心”,与今天流行的小我之个人主义,相差何止云壤?

7、可尊者惟我

中国人的思想很虚,也很实。中国人的生活很精神,也很物质。中国文化很重视“我”,这个“我”既不是“小我”,也不是“无我”,而是“大我”。儒家里讲的“自立立人,自达达人”,强调自立、自达,就是在强调“大我”。《庄子》里讲:“至人无己,神人无功,圣人无名”,强调“大我”。老子说:“圣人无常心,以百姓心为心”,强调“大我”。佛说:“自觉觉他,觉行圆满”、“天上天下,惟我独尊”,强调“大我”。这种“尊我思想”,与那些刚愎自用、功高我慢、固执己见的“小我”,有着天壤之别,差别在于:一个心“大”,一个心“小”。其中道理,请看青年毛 泽 东的心解:

吾人一生之活动服从自我之活动而已,宇宙同各物之活动,各物服从自我之活动而已。吾从前固主无我论,以为只有宇宙而无我。今知其不然。盖我即宇宙也。各除去我,即无宇宙。各我集合,即成宇宙,而各我又以我而存,苟无我何有各我哉。是故,宇宙间可尊者惟我也,可畏者惟我也,可服从者惟我也。我以外无可尊,有之亦由我推之;我以外无可畏,有之亦由我推之;我以外无可服从,有之亦由我推之也。

8、且为作用,且为正鹄

“正鹄”指“目的”,作用为“手段”。青年毛 泽 东批注“凡积极道德且为作用,且为正鹄。”这句话的意思就是:凡是世界上有积极意义的道德,既是我们完善人生的手段,又是完善人生的目的。这种“既是手段又是目的”的思想,将极大地改变人生的价值观。青年毛 泽 东如是说:

“且为作用,且为正鹄”之精神,足使人类之人生观意义为之一变。何则?从前之人,莫不以为事未至最终之目的,即为无甚价值。因之在未达目的之前毫无生意,视其所行之一段路若废物焉。今知且为作用,且为正鹄,则无往不乐。有一日之生活即有一日之价值,使人不畏死,上寿百年亦可也,即死亦可也。

毛 泽 东后来提出的宗旨“为人民服务”这一道德价值,既可以作为手段帮助人们找到工作的意义,也可以作为目的成就非凡的人生。

9、圣人者,抵抗极大之恶而成者也

善恶是相对的。这一点,青年毛 泽 东比泡而生有更深的见地。他在批注中写了一副对联,气势恢宏,他写道:

河出潼关,因有太华抵抗,而水力益增其奔猛;

风回三峡,因有巫山为隔,而风力益增其怒号。

后来,毛 泽 东带领共 产 党人的革命史,不正是这样吗?没有蒋介石举起屠刀,逼上梁山,围追堵截;没有红军两万五千里,雪上草地,死里逃生的长征;没有日本军国主义妄图吞并中国的侵略战争,怎么会有后来中国共 产 党那么伟大的成功!

盖人类之势力增加,外界之抵抗亦增加,有大势力者,又有大抵抗对于有大势力者,其必要乃亦如普通抵抗之对于普通人,如西大陆新地之对于哥伦布,洪水之对于禹,欧洲各邦群起而围巴黎之对于拿破仑之战胜是也。

10、大同之境非人生之所堪,一治即有一乱

什么叫悟道?悟道就是能看见人们看不见的道理。并不是说悟道者脑袋上或额头上又打开了一个眼睛,而是同样的眼睛,同样的世界,同样的事实,同样的现象,有着不一样的见地。这样的见地来自“慧眼”,慧眼来自大脑的智慧。青年毛 泽 东已经具备这样的慧眼,他总能看到人们看不到的“道理”,譬如:

然则不平等、不自由、大战争亦当与天地终古,永不能绝,世岂有纯粹之平等自由博爱者乎?有之,其惟仙境。然则唱大同之说者,岂非谬误之理想乎?

人现处于不大同时代,而想望大同,亦犹人处于困难之时,而想望平安。然长久之平安,毫无抵抗纯粹之平安,非人生之所堪,而不得不于平安之境又生出波澜来。然大同亦岂人生之所堪乎?吾知一入大同之境,亦必生出许多竞争抵抗之波澜来,而不能安处于大同之境矣。

是故老庄绝圣弃智、老死不相往来之社会,徒为理想之社会而已。陶渊明桃花源之遭遇,徒为理想之境遇而已。即此又可证明人类理想之实在性少,而谬误性多也。

青年毛 泽 东的上述论断,对于一些善男子善女子而言是颠覆性的。几千来的中国社会,谁敢说“大同之理想乃谬误”、“人类之理想乃谬误”?然而,纵观历史,一治即有一乱,又何尝没有几分道理呢?毛 泽 东接着写道:

是故治乱迭乘,平和与战伐相寻者,自然之例也。伊古以来,一治即有一乱,吾人恒厌乱而望治,殊不知乱亦历史生活之一过程,自亦有实际生活之价值。吾人揽史时,恒赞叹战国之时,刘项相争之时,汉武与匈奴竞争之时,事态百变;三国竞争之时,人才辈出,令人喜读。至若承平之代,则殊厌弃之,非好乱也,安逸宁静之境,不能长处,非人生之所堪,而变化倏忽,乃人性之所喜也。

吾尝梦想人智平等,人类皆为圣人,则一切法治均可弃去,今亦知其决无此境矣。

青年毛 泽 东悟到的“安逸宁静之境,不能长处,非人生之所堪,而变化倏忽,乃人性之所喜也”,确实是人生的实相、人性的真相。然而,四年后,当毛 泽 东再次翻越高山之后,他又从容地回到“人间”,深谙人性的他,还是高举理想主义旗帜,为了人类的平等,为了世界的大同,去教化民众,改造民众。这个并无矛盾。这是后话。

11、恶,乃善之次等

没有智慧的人,对于世界的认识容易脸谱化,非此即彼,非黑即白。而有智慧的人则不然,他总能发现万事万物的联系,你中有我,我中有你。对于善恶的认识,也是如此。青年毛 泽 东的惊人发现是,“恶”甚至不是“善”的对立面,而是与“善”一样,也有它的价值,不过仅仅次于“善”的价值而已。这可是发前人未发之先声,他说:

恶也者,善之次等者也。非其性质本恶也。惟其为次等,故不能与善并有同一之价值,然不能谓无价值。在一时候有觉其毫无价值者,不仅无价值,且有大害者,此乃就其时候言,非其本质之果无价值也。

毛 泽 东此时还不认识蒋介石、王明等“恶”人,却已准备好了与他们相处的价值观,后来所谓“反面教材”的智慧,就来自于青年时代关于“善恶”的深刻领悟。蒋介石、王明、日本人对于毛 泽 东,在一些时候是最大的恶人,然而,也恰恰是他们给予毛 泽 东及共 产 党人以最深刻的“教育”,让毛 泽 东共 产 党的事业在艰难困苦中日益成熟。这才是全面的认识。

12、君子小人之别

君子小人之别,在其所见幸福之高下如何,而人格之高下随之。此语甚然。君子小人于欲发显自我一也,不过其识见有高下之别云耳。识见有高下之别,故手段有高下之别。吾人评判其人格,因而亦有高下之别。彼固不自知也。彼自视其人格,其高成不可几及,及出与君子比而始知其低焉。彼于卖友卖国并不见为罪恶,其罪恶之见,乃吾人比较之于不卖友不卖国者而得之。故吾谓天下无恶,有之则惟次善,天下无恶人,有之则惟次善之人也。

本篇观点是“恶,乃善之次等”的推论。青年毛 泽 东从善恶本一体,进一步到君子小人也是一体的,小人不过是没有觉悟的君子,君子不过是觉悟的小人而已。他的这种见地,恰恰是大我之心的表现。毛 泽 东的一生没有私敌,跟他青年时代的觉悟,有着很大的因果关系。

13、离去事实无善恶

老子《道德经》尝言:“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。”善恶作为教条常常骗人,有时甚至杀人。青年毛 泽 东目光如炬,他提醒人们,不要被善恶的“名”遮盖了眼睛,关键在于善恶的“事实”。他说:

吾重在当时为善为恶之事实而已,以其事实论为善者善,为恶者恶。为善而历史流传其善名,为恶而历史流传其恶名,皆不应顾。吾人评论历史,说某也善,某也恶,系指其人善恶之事实,离去事实无善恶也。是故思留名于千载者妄也,欣羡他人之留名者亦妄也。

革命后,他的那句诗:“千秋功罪,谁人曾与评说。”既是他青年时代上述观点的续篇,又是他死后的预言。今天,我们这样那样地评价毛 泽 东,别忘了基于“事实”。离开了事实,不要论毛 泽 东的善恶!当我们审视历史事实时,又哪里能发现毛 泽 东的“恶”呢?

14、非为害恶而除去害恶

害恶,人之所恶也。害恶来了,人们常常被害恶牵着鼻子走,反而治不了害恶。青年毛 泽 东治“害恶”另有一套,请看:

吾人所以欲除去害恶,以其为具足生活之敌也。故吾人为遂行具足生活而除去害恶,非为害恶而除去害恶也。吾人自欲遂行具足生活也,害恶之为多为少,除得尽除不尽,吾岂知之哉。

荀子在其《不苟》篇中指出:“君子治治,非治乱也。……国乱而治之者,非案乱而治之之谓也,去乱而被之以治;人污而修之者,非案污而修之之谓也,去污而易之以修。故去乱而非治乱也,去污而非修污也。治之为名,犹曰君子为治而不为乱,为修而不为污也。”两千多年前荀子的观点与青年毛 泽 东悟出的道理如出一辙。

青年毛 泽 东所谓“具足生活”,就是今天所谓幸福生活。幸福生活需要智慧,需要一种心境,不为“害恶”所主导,才能真正主导幸福的生活。

15、悟透生死

一个悟道的人,首先要悟透生死。过了生死关,才有起码的觉悟,才能生起大无畏的求道精神,才会有法喜充满。青年毛 泽 东二十四岁就已经彻悟生死,他说:

凡自然物不灭,吾人固不灭也。不仅死为未死,即生亦系未生,团聚而已矣。由精神与物质之团聚而为人,及其衰老而遂解散之,有何可惧哉。且散非一散而不复聚者,散于此而聚于彼。设使天下只有散而不复聚,则吾人目击日日有聚之现象从何而来(此非指投胎)?

宇宙间非仅有人生一世界,人生以外之世界,必尚有各种焉。吾人于此人生之世界已种种经验之,正应脱离此世界而到别种世界去经验。人生不死,长住于此老旧之世界,无论无时代之变易则无历史之生活,其内容非吾人所能想象,即曰能之,永远经验一种之生活,有何意味乎!

倘以为死乃痛苦之事乎?是殊不然。吾人未有死之经验,如何知其有痛苦?且吾以理推之,以为死之事未必痛苦也。盖生与死为两大界,两界之中间由生而递嬗至死,其事当必至渐,其距当必至微。老人安然寿终,在一种自然状态之中,其事当必如此,然则有何痛苦哉?

吾尝推人之所以甚畏死者,非以其痛苦乃以其变化之剧大也。人由生之界忽然而入死之界,其变化可谓绝巨,然苟其变化之后,尚可知其归宿之何似,则亦不至起甚大之畏惧。今乃死后之事豪不可知,宇宙茫茫,税驾何所?此真足以动人生之悲痛者也。虽然,吾之意不如此焉。

人类者生而有好奇之心,何独于此而不然?吾人不常遇各种之奇事而好之乎?死也者,亦吾有生以来一未尝经验之奇事也,何独不之好乎?无论其痛苦,既有痛苦,此痛苦诚亦奇境,虽前途黑暗不可知,此黑暗不可知之世界,不诚又一奇境。或者乃惧其变化之巨,吾则以为甚可贵,于人生世界之内,向何处寻此奇伟之巨变,于人生之世界所不能遇者,乃以一死遇之,岂不重可贵乎?

大风卷海,波澜纵横,登舟者引以为壮,况生死之大波澜何独不知引以为壮乎!

好一个“奇伟之巨变”!好一个“生死之大波澜”!青年毛 泽 东悟透生死,还有更深的领悟:

一人生死之言,本精神不灭、物质不灭为基础(精神物质非绝对相离之二物,其实即一物也,二者乃共存者也)。世上各种现象只有变化,并无生灭成毁也,生死也皆变化也。既无生灭,而只有变化,且必有变化,则成于此必毁于彼,毁于彼者必成于此,成非生,毁非灭也。生于此者,必死于彼,死于彼者,必生于此,生非生,死非灭也。

国家有灭亡,乃国家现象之变化,土地未灭亡,人民未灭亡也。国家有变化,乃国家日新之机,社会进化所必要也。今之德意志即从前之日耳曼,土地犹是也,人民犹是也。

吾尝虑吾中国之将亡,今乃知不然。改建政体,变化民质,改良社会,是亦日耳曼而变德意志也,无忧也。惟改变之事如何进行,乃是问题。吾意必须再造之,使其如物质之由毁而成,如孩儿之从母腹胎生也。国家如此,民族亦然,人类亦然。各世纪中,各民族起各种之大革命,时时涤旧,染而新之,皆生死成毁之大变化也。宇宙之毁也亦然。宇宙之毁决不终毁也,其毁于此者必成于彼无疑也。吾人甚盼望其毁,盖毁旧宇宙而得新宇宙,岂不愈于旧宇宙耶!

青年毛 泽 东不仅悟透了个人的生死,也悟透了国家的生死,乃至宇宙的生死。他高声地呼喊:要毁旧宇宙,而得新宇宙!在这种觉悟下,当他开始革命后,对于死亡的威胁,才有那样的淡定,那样的从容不迫、毫无畏惧。最终被他“摧毁了一个旧世界,建设了一个新世界”。

16、时间一体与现实主义

时间之有去来,今人强分之耳,实则一片也。然则吾人之生活在此一片时间,处处皆现实,而岂有所谓过去之生活非现实耶?

以时间论,止见过去、未来,本不见有现在。现实非此之谓,乃指吾之一生所团结之精神、物质在宇宙中之经历,吾人务须致力于现实者。如一种行为,此客观妥当之实事,所当尽力遂行;一种思想,此主观妥当之实事,所当尽力实现。吾只对于吾主观客观之现实负责,非吾主观客观之现实者,吾概不负责焉。即往吾不知,未来吾不知,以与吾个人之现实无关也。或谓人在历史中负有继往开来之责者,吾不信也。吾惟发展吾之一身,使吾内而思维、外而行事,皆达正鹄。吾死之后,置吾之身于历史之中,使后人见之,皆知吾确然有以自完。后人因吾之完满如此,亦自加吾以芳名,然而非吾之所喜悦,以其属之后来,非吾躬与之现实也。历史前之事亦然。吾取历史以其足以资吾发展现实之具足生活也。或谓吾人负有生殖之责任,吾亦不信,我自欲生殖也,我具足生活中有此一片段之生活,我自欲遂行也,向谁负责任?

青年毛 泽 东从时间的整体性悟道“现实”的重要性,处处皆现实,也就是禅宗里讲的“活在当下”。过去、未来都是为“现实”服务的。对于“继往开来的责任”、“生殖的责任”,他都表示怀疑,如果这些责任不是为了“发展现实之具足生活”,则极容易流于形式、沦为虚伪,对于完善自己的人生没有好处。后来,毛 泽 东对于实事求是、调查研究的重视,与青年时代的这种觉悟不无关系。

然而,毛 泽 东的现实主义,与今天流行的没有理想的现实主义,是完全不同的。毛 泽 东的现实主义,是过去、现在、未来本来一体,都是为现实服务的;而现在的现实主义,是一种没有未来、没有过去、迎合现状的庸俗现实主义。

17、圣贤豪杰之精神

圣贤豪杰都是有“大我心”的人,青年毛 泽 东已经觉悟“大我”,所以,他与历代的圣贤豪杰是相通的,他对圣贤豪杰精神的描绘也是精准的。我们要以圣贤豪杰为榜样,陶冶自己的精神,从小我走向大我。

豪杰之士发展其所得于天之本性,伸张其本性中至伟至大之力,因以成其为豪杰焉。本性以外之一切外铄之事,如制裁束缚之类,彼者以其本性中至大之动力以排除之。此种之动力,乃至坚至真之实体,为成全其人格之源,即此书所谓自然之冲动,所谓性癖也。彼但计此动力发出之适宜与否,得当与否。适宜也,得当也,则保持之,否则,变更之,以迁于适宜与得当焉。此纯出其自计,决非服从外来之道德律,与夫所谓义务感情也。

大凡英雄豪杰之行其自己也,发其动力,奋发踔厉,摧陷廓清,一往无前,其强如大风之发于长谷,如好色者之性欲发动而寻其情人,决无有能阻回之者,亦决不可有阻回者。苟阻回之,则势力消失矣。

吾尝观古来勇将之在敌阵,有万夫莫当之概,发横之人,其力至猛。谚所谓一人舍死,百人难当者,皆由其一无顾忌,其动力为直线之进行,无阻回无消失,所以至刚而至强也。豪杰之精神与圣贤之精神亦然。

青年毛 泽 东的这番感悟与孟子“浩然之气与大丈夫”的修养相通。《孟子·公孙丑上》:“敢问夫子恶乎长?曰:我善养吾浩然之气。”《孟子·滕文公下》:“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道;得志与民由之,不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”

18、己即神也

中国早在两千多年前就已摆脱了神灵、宗教的困扰,进入了昌明的人本时代,世间一切生活,唯道是从。西方至今仍然有上帝,有宗教,从这个意义上说,西方是蒙昧与落后的。进入近代以来,一些国人,丢了自信,反而对有神论、基督教情有独钟,把他们视为先进,完全颠倒了本末先后。青年毛 泽 东深谙中国圣贤之道,对此看得很清楚。真正的道德,发自人心,而不是神灵,请看:

或人之说,必以道德律为出于神之命令,而后能实行而不唾弃,此奴隶之心理也。服从神何不服从己,己即神也,己以外尚有所谓神乎?吾研究良心之起源而知之,此问题已得于己矣,即当举其所得于己者而服从之。一切时空内百般之事物,其应服从,价值无有过于此所得于己者之大。

己即神也,是中国传统文化观,不是毛 泽 东的个人发现。管子《内业篇》中记载:“思之,思之,又重思之。思之而不通,鬼神将通之。非鬼神之力,精气之极也。”后来,人们称颂的“毛主席用兵真如神”,这个“神”就是“思想精气”之极的结果。每个人,只要能用正确的方法长期修炼,都可以从“人”修炼成“神”。毛 泽 东做到了,雷锋做到了,周恩来、钱学森等等人物都做到了,他们不都像“神”一样么?

19、凡吾所知者,吾皆有行之义务

一个觉悟的人,是自动化的,是独立思考的,是不需要外力影响、控制与监督的。即便是所谓“义务”,也是自动自发自愿,不是他人的要求。而且,对于他人的义务,实际上也是对自己的义务,自他不二,反应在行动上,就是没有对于他人的所谓“义务”,只有对于自己的“义务”,也就是说:所谓“义务”,就是自己的分内之事,不是分外之事。青年毛 泽 东对于“义务”有着精辟的论述。

吾则以为,吾人惟有对于自己的义务,无对于他人之义务也。凡吾思想所及者,吾皆有实行之义务,即凡吾所知者,吾皆有行之义务。此义务为吾精神中自然发生者,偿债、践约、及勿盗偷、勿诈伪,虽系与他人关系之事,而亦系吾欲如此者也。所谓对于自己之义务者,不外一语,即充分发达自己身体及精神之能力而已。至济人之急、成人之美与夫履危蹈险舍身以拯人,盖吾欲如此,方足以安吾之心。设见人之危难而不救,虽亦可以委为无罪,而吾心究果以此见难不救为当然乎?不以为当然,则是吾有救之之义务也。救人危难之事,即所以慰安吾心,而充分发展吾人精神之能力也。

青年毛 泽 东的思想,完全是中国心学的产物,与西方的唯物主义没有关系,许多观点正好相反。毛 泽 东为《伦理学原理》批注的这些字,字字句句都闪现着心学的光辉,他站在心学的制高点,强调人的力量、心的力量、精神的力量、自觉的力量,阅读和审视泡尔生的观点,当然更精辟,更能引人深思。譬如,救人一事,不是为人,而是为己;如果不救,即便无罪,心里也不安。这里典型的心学。因有万物一体之仁,别人的灾难就是我分内之事,所以才有“不救难安”的心理,而在西方,他们没有这种逻辑。如果普及了这样的“义务”观,这个社会何愁不和谐?后来,毛 泽 东创立的党政军,有着高度自觉的纪律,就是这样的义务观发展的结果。这种义务观,就是王阳明所推崇的“知行合一”的良知,人皆有之。这种义务观,有着积极的意义,毛 泽 东经一步论述道:

义务者,对己者也,对己之义务无有在一程度中止之理。吾人须以实践至善为义务,即以发达吾人身心之能力至于极高为义务也,即以实践具足之生活为义务也。有当务之职与尽其职分之能力,而偷安而不之为,即为义务之所禁。人别有当购之物品,而耗其金钱于逸乐,即为义务之所禁。何也?怠于当务之职分、缺于当购之物品,即对于具足生活有缺陷也。义务者,非仅有不为云云之意义,非仅有消极之意义,而又有积极之意义也。

什么是义务?“实践至善”、“发达吾人身心之能力”、“以实践具足之生活”,都是对于自己的要求,是对自己好,不是对别人好,所以必须特别的认真,不敢懈怠。实际上,就是中国传统文化所谓的“修身”,青年毛 泽 东,把西方所谓的“义务”转化中国的“修身”,那样的自然和富于理性,相信西方人也不得不接受他的观点。

20、人类之目的在实现自我

毛 泽 东,天生英才,如万吨黄金,然而,不经过后天提纯,不提纯到0.9999的纯度,他也不会有今天的价值。学习毛 泽 东的意义,不在于他是“万吨黄金”,而是他提纯“黄金”(人生)的方法。青年毛 泽 东强调“实现自我”,强调“充分发达吾人身体及精神之能力至于最高”,就是介绍开发自己、提纯人生的方法。他在二十四岁那年,彻底觉悟这些宝贵的方法,并见之文字,传于后世,成了我们今天修身的重要参考。

人类之目的在实现自我而已。实现自我者,即充分发达吾人身体及精神之能力至于最高之谓。达此目的之方法在活动,活动之所凭借,在于国家社会种种之组织,人类之结合。故所谓为他人而著书,诚皮相之词。吾人之种种活动,如著书之事,乃借此以表彰自我之能力也。著书之时,前不见古人,后不见来者,振笔疾书,知有著书,而不知有他事,知有自我,而不知有他人,必如此,而后其书大真诚,而非虚伪。其余各种之事亦然。技术家之为技术,虽系为生活起见,而当其奏技之时,必无为人之念存于其中。庄子曰:“癯瘘丈人承蝉,惟吾蝉翼之知。”凡天下事所以成,所以成而有价值者以此(即一片浑忘人己差别,惟注事际事物之真诚)。天下事之所以败,所以无价值以此。真伪之所分,即优劣之所分也。

毛 泽 东强调“真诚”、“专注”,这也是传统文化的精髓。《中庸》里讲“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。”这里的“性”是指前文说的“黄金”(也可类比其它材料)的分量;这里的“教”就是“实现自我的方法”。人的一生,首先要知道自己是块什么材料,几斤几两,然后要懂得方法,去雕琢、完善这块材料,使其绽放出最大的光芒。要注意的态度就是——真诚。没有真诚,什么事也做不了。

《中庸》接着讲:“唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”“至诚”就是青年毛 泽 东所谓的“大真诚”,毛 泽 东做到了“至诚”,所以他能“经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育!”毛 泽 东受中国文化影响,深矣!巨矣!

21、毛 泽 东的《相对论》

爱因斯坦1905、1915年先后发现了《狭义相对论》、《广义相对论》,他把时间与空间并列形成了新的“相对时空观”,超越了牛顿的经典“绝对时空观”,在物理学史上掀起了一场革命。仅仅两年后的1917年,一个中国农民的孩子——青年毛 泽 东,以他独特的视角居然也发现了类似的宇宙奥妙——时间是由空间运动产生的。时间是相对的,不是绝对的。请看:

余意以为生死问题乃时间问题,成毁问题乃空间问题。世上有成毁无生死,有空间无时间。由此义而引申之,可得一别开生面之世界。即吾人试设想除去时间但有空间,觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域,置身其中,既无现在,亦无过去,又无未来。身体精神两俱不灭之说,至此乃可成立,岂非别开生面之世界耶。

吾意时间观念之发生,乃存在于客观界一种物理机械之转变,即地球之绕日而成昼夜是也。设但有白昼或但有长夜,即可不生时间之观念,此可证明无所谓时间。地球之绕日,但为空间之运动也。

时间意识必立其根本于实在意识,而后可以说明其发生及存在。

22、毛 泽 东的《量子论》

二十世纪西方最伟大的科学发现,除了《相对论》就是《量子论》。在《量子论》方面,青年毛 泽 东也有惊人的发现。先看:

我即实在,实在即我。我有意识者也,即实在有意识者也,我有生活者也,即实在有生活者也。

观念即实在,有限即无限,时间感官者即超绝时间感官者,想象即思维,形式即实质,我即宇宙,生即死,死即生,现在即过去及未来,过去及未来即现在,小即大,阳即阴,上即下,秽即清,男即女,厚即薄。质而言之,万即一,变即常。

我是极高之人,又是极卑之人。

什么意思?熟悉量子论的人,应该知道毛 泽 东在讲什么。他在讲宇宙的整体性,在讲精神与物质、意识与存在的关系。西方是从科学实验中发现的量子现象,而青年毛 泽 东是从心灵的证悟中发现的宇宙统一性。这种统一性,西方科学称之为“量子性“。西人在1900年就从实验中发现了量子,直到今天,他们并没有完全从哲学层面深刻理解量子,他们的研究一直停留在实验与形而下的“术器“层面。而中国人对于宇宙的量子特性,如观察影响测量、薛定谔的猫、量子纠缠等现象,是从形而上的“道体”层面认知的,是从身心的修炼达到感而遂通的,中国的先贤们对此有着深刻的论述,青年毛 泽 东就是领悟了他们的心法,才有这样的见地。毛 泽 东不仅悟到了,而且在随后的革命生涯中广泛的运用了。譬如:他的“星星之火,可以燎原”、“物质可以变精神,精神可以变物质”、“一切反动派都是纸老虎”、“自觉的主观能动性”、“卑贱者最聪明,高贵者最愚蠢”等等观点都是量子规律在宏观存面的运用。沿着毛 泽 东的路子,中国人将在科学领域,尤其是量子领域,取得更伟大的成就。

23、吾人亦有规定自然之力

青年毛 泽 东的心学思想是无处不在的。之所以能够发心“改造中国与世界”,跟他二十四岁的觉悟是分不开的。这种力量从哪里来?不是从物质来,不是从金钱来,也不是从权力来,而是从“心”上来。心的觉悟,具有无可比拟的力量,毛 泽 东称之为“心之力”,他可以化腐朽为神奇,转愚痴为智慧,可以廓清一切邪恶势力,甚至可以规定自然、改变宇宙。请看毛 泽 东“心力”落实之处——

吾人虽为自然所规定,而亦即为自然之一部分。故自然有规定吾人之力,吾人亦有规定自然之力,吾人之力虽微,而不能谓其无影响。自然若除去吾人,即顿失其完全。吾人之于自然也,若个人之于国民,然个人受国民种种之影响,而即为国民之一部分,国民除去个人亦失其势力矣。审此则吾人仍有责任,仍有自由之意力。吾人种种之智识、社交,均为父母与朋友等外界势力所酿成。诚然,然要须吾人自具有可以酿成之本性而后能也,完全之外铄将恶户附丽哉?此可以酿成之本性,吾谓之可能性,有此性,吾人于是乎有责任矣。

青年毛 泽 东所谓的“可以酿成之本性”,就是历代圣贤强调的人的“本性”,这个本性,是自足的,不是外铄的;只要尽情雕琢,就可以照天照地。大儒王阳明说:圣人之道,吾性自足。禅宗慧能大师说:何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。青年毛 泽 东,已经彻悟此理,并照此终身奉行。

至此,我们已经学习了青年毛 泽 东发现的23条真理。当然还远远不止这些。觉悟的毛 泽 东,思想如涌泉一般,汩汩流出,沁人心脾。仅仅这23条,就足够我们品味一生。

之所以长篇大段地引用青年毛 泽 东的上述思想,是因为现在学习毛 泽 东有着一种错误的倾向。什么倾向呢?断根式的学习。毛 泽 东及其思想,是从深厚的中国文化传统中生长出来的,不是一下子从天上掉下来的,更不是外国的一股风吹过来的。毛 泽 东的思想是有根的,根在中国。今天我们学习毛 泽 东,一定要重视这一点,才能真正学好毛 泽 东,否则,容易走偏,害人害己。就像人参,运用不当,也会伤人,甚至伤命,岂不可惜!

综合而言,学习毛 泽 东的大我心,需要注意如下几点:

一、大我心,是要觉悟的。只有从“小我”觉悟,才会有“大我”之心。没有觉悟,就没有大我。觉悟是真实不虚的,有身体反应、物理指标、悟道言论和实际行为。很显然,二十四岁的毛 泽 东已经悟道,而且悟得透彻。今天,我们无法找到当年毛 泽 东的身体反应和相关物理指标,但从他那个时期的言语行动,对比于历代悟道者的言行,是完全吻合的。

二、大我心,是有传承的。“大”就大在传承和包容上,否则,不能叫“大”。从青年毛 泽 东的言论中,我们不难发现他的思想在在处处都闪现出中国传统文化的光辉,即便是在评点西人的著作,他的思想也是中国的。他的积极入世、自强不息、圣贤情怀,是儒家思想的传承;他的逍遥自在、齐物不二、自信如神,是道家思想的传承;他的超脱生死、吾性自足、悲天悯人,是佛家思想的传承。

三、大我心,是能包容的。毛 泽 东对于西方思想是包容的,基本原则是取其精华、弃其糟粕。在阅读泡尔生的《伦理学原理》时,他做了详细的批注,正确的地方,大加赞赏;错误的地方,毫不留情地批判。可以推测,他对于其它书籍,也是这种学习态度。尤其需要指出的是,毛 泽 东24岁时,马克思、列宁的书还没有传到中国,他还没有读到,他最早接触到马克思主义应该是两年以后的事了。但是,此时的他,思想已经相当成熟,已经有足够的智慧,选择适合中国革命的主义。这就不难理解,两年后他选择了马克思主义,并投入到共产主义的革命洪流之中。是毛 泽 东选择了马克思,不是马克思选择了毛 泽 东,这是基本的历史事实,不能颠倒。

四、大我心,是持续生发的。24岁之前有持续的觉悟,才能走到这一次的觉悟;24岁之后还有更大的觉悟。毛 泽 东的一生,就是持续觉悟的一生,从小我到大我,从大我到更大的我,以至于整个地球、整个宇宙就是一个我,正如他悟道的那样,是真实的。禅宗里讲悟道的三种境界:第一重境界,“见山是山,见水是水”,相当于发了一个心,要见这个真实的世界,而实际上没有见到,毛 泽 东19岁睹《世界地图》萌发救世之初心,大抵相当于这重境界;第二重境界,“见山不是山,见水不是水”,打开了慧眼,才真正见到了这个“真实”的世界,如此与众不同,然而见到了却不能起用;第三重境界,“见山还是山,见水还是水”。回到人间、回到大众,把自己所见的真实世界告诉大家,带领大家一起认识世界、改造世界。24岁的毛 泽 东,正处于第二重境界,他的发现和体悟很高明,但是要达到“改造中国与世界”的目的,还需要精进。28岁的毛 泽 东,又向前精进了一大步,跨过了第三重境界,终于做好了干大事的一切准备。这三个阶段,对于我们今天创业的企业家也是必可少的,我们也需要一关一关地过,不可能跨越阶段。尤其是那个“见山不是山,见水不是水”的阶段,也就是毛 泽 东24岁那年的经历,翻越思想“高峰”——“见一切相非相”,更是必不可少。

五、大我心,是做大事的前提。俗话说:心有多大,舞台就有多大。此言非虚。毛 泽 东与蒋介石的差别就是“心”的大小,上苍很公平,最后事功的分配,就是心量大小的体现,一个是九百六十万平方公里,一个三万六千平方公里。学习毛 泽 东,就是一个不断“放大其心”的过程;如果不能“放大其心”,学着,学着,可能学成蒋介石,这是非常悲哀的事。而这样的事在中国,在一些企业家身上,屡见不鲜,真是令人心寒!学习毛 泽 东,就是学好;学习蒋介石,就是学坏。我们要自动地见贤思齐,向圣贤好好学习,不断地放大我们的“心”。

六、大我心,帮助毛 泽 东成功了伟大的事业。当毛 泽 东悟得“大我心”,一年后,成立了“新民学会”,团结了一批知识精英,组织了一个“大我”,要“改造中国与世界”;四年后,参与创建“中国共 产 党”,组织了一个更大的“大我”,要在中国实现共产主义;十年后,上了井冈山,创建了中国的工农红军,发动了农民,组织了一个更大大的“大我”,要解放中国;二十年后,到了延安,与自己的敌手蒋介石搞统一战线,组织了一个更大大大的“大我”,要打倒日本帝国主义;三十二年后,进了北京,邀请全国各民主党派、各无党派民主人士汇聚北京,组织一个更大大大大的“大我”——召开政治协商会议,建立了新中国;五十七年后,年近81岁高龄的他,在会见赞比亚总统卡翁达时,提出了关于“三个世界”划分的理论,他又组织了一个更大大大大大的“大我”,要占世界人口绝大多数的“第三世界”联合起来,反对以美苏为代表的少数国家压迫全人类的霸权主义。

这就是毛 泽 东,一个巨大无朋的“大我”。

文/ 黄东涛

生命型企业倡导者

毛 泽 东思想传播者

中国化管理探索者

红色心法的践行者

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