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每个人，从出生到长大，都被社会大环境在影响，在渗透，形成自己的世界观、人生观、价值观等思想。这些都是后天生成的“妄心”。这妄心的表现形式就是“念念相续”。古人说，心若不动，万事从容。万事万物都是人内心的投射，凡事都在人的心里。
如果站在道的位置，修便成了有而不执，过而不留——道与一切思想、物质是并存的，也是绝对独立的。我们的心通过行为和外界作用，不断发生相互作用力，不断相互的影响。心于世界不断发生碰撞发生摩擦发生改变。世界变了你的心也会变，你的心变了世界也会变。
一个人内心足够强大，无论外界发生什么，都能从容应对。而强大的内心，需要一点点去修行。
所以说修心必然是修去妄心，因为真心是空的——是本自现成，不假修成的。修心不是与自己斗，更不会与他人斗，这是很自然平和的过程。
古今中外修心可分为两种思路，一种是去情存性，另一种是举性同情，前者讲究规范和操守，后者讲究灵性和修为，具体选择哪一种要看个人造化。
观其心，应尘世万变
佛教有一种修行方法，叫作观心法，即是在空闲时以旁观者的视角，冷静、包容的“观察”自己心中生起的任何念头与情绪。要点是不参与不入戏。
观心一般要经历几个阶段：
一、普通人妄念情绪此起彼伏而不觉
二、觉妄念情绪此起彼伏
三、初伏妄念，得轻安少欲
四、忽然一念不生，以为大觉
五、一念回机得悟不生不灭
六、仍以观心体会不生不灭
七、妄念自妄念，不生不灭自不生不灭，两者如虚空与尘，泾渭分明相安无事
现代人的修心，毕竟生活在物质世界，是不能不做事，不能不用心。这个秘诀在《道德经》中第十五章： 孰能浊以止，静之徐清 ；孰能安以久，动之徐生。人在无事时，心容易静下来，杂念慢慢沉淀下去，自然澄清显露出来，心闲自安，这不难办到，真正难做到是保持这种心闲的状态，而真正能够保持心静的不是无事，而是有事，心动神思，产生各种念头出来应事，在这个过程里，再翻回去，再把这些念头沉淀下去，你能够沉淀的越多，修为越高，这就是修心，《道德经》第一章早就说了：故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。无欲观妙（静之徐清） ，有欲观徼（动之徐生），就是这个道理。
大其心，容天下万物
俗话说“心有多大，舞台就有多大”，只有将自己的思想、心灵不断开垦，扩张，才能包容下天地的千山万壑，更何况是生活的零碎小事呢？如果说：“一个人的眼界，决定了他看到事情的高度”，那么，一个人思想、心灵的广度，便决定了他人生所能到达的高度。
守其心，受天下之善
古人认为独处可以“神不浊”、静坐可以“心不浊”。一个人在自己独处的时候，要守住内心的清明。
在别人不知道的情况下，守住内心的准则，守住人生的底线。
曾国藩在担任两广总督期间，有个县令送了他一幅王羲之的字，价值连城，珍贵异常。曾国藩晚上拿出来细细观赏之后，退还给县令，说：
“世间尤物，不敢妄取。”
为官几十年，权倾朝野，曾国藩却家无余财，后来他儿子曾纪鸿给家人看病还需要外出借钱。这样的曾国藩不愧为一代大儒。曾国藩说：“慎独则心安。”人只有守住自己的良心，上不负天，下不愧地，才能坦坦荡荡面对天地鬼神。守住利益的诱惑，守住自己的内心，才能守住人格与尊严。
佛家说：“身似菩提树，心如明镜台，时时常拂试，莫使染尘埃。”又说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”权位、生死、爱恨、名利往往是在你低头时才看见的，它宛如你身下的陰影。眼睛要是只盯着身下的陰影，脑子一定跟着昏暗，心灵也随之晦涩。外在的东西，足可以使人忘却自我。而一个人一旦不知有自我，不愿成为自我，不能成为自我，本身就被那“庞大”的外在之物所投下的陰影吞噬了。抬起头，“高大”的自己见到的才是温暖的陽光；抬起头，离开陰影，就是修心。脑子清澈了，心灵明亮了，你的生活便充满质感的光辉。
潜其心，观天下之理
心怀杂念是情，心存善念是性。君子性其情，小人情其性。圣人亦有情，其为圣者，盖善性其情，而不以情定物也。
古人说：“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，其道理便在于“潜心学习”，人不收心，则百事不成。必要潜下心来，方能明白天下的事理，方能钻研书中的智慧学问。《下学梯航》中说：“心浮也，而使之沉；心显也，而使之潜。沉潜二字，即收心之法也。”心浮则心乱，懂得沉潜，才能懂得收心。
王阳明曾说：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”一个人的修行，往往是与自己的心在做斗争。佛学说：“一念放下，万般自在”，所谓的烦恼妄想，其实都是自己的杂念心魔。
我们的心通过行为和外界作用，不断发生相互作用力，不断相互的影响。心于世界不断发生碰撞发生摩擦发生改变。世界变了你的心也会变，你的心变了世界也会变。人的心，只有拳头般大小，却可以比天高，比海深，只要你的心足够宽容，足够豁达。人活一颗心，我们终其一生，就是为了修好这颗心，让自己活得快活。
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