大学本来是周代天子、诸侯之子上学的学校，八岁上小学，学小艺、履小节。十五岁束发之后进大学，学大艺，履大节。在尧舜事情叫做“上庠”，后来也叫“太学”，后世发展成了“国子监”，是为国家统治培养管理人才，可以对标现在的党校。
大学之务，以教於国。从书中内容来看，我们可以认为《大学》是秦汉之儒给官学教育编制的教材，但是在秦汉之际并未被政府采用。经过北宋二程和南宋朱熹的极力推崇，在宋元之后成了官定教科书。文中系统地讨论了修身之道以及齐家治国平天下的要点。
大学的要点，前人总结为“三纲领”和“八条目”。三纲是：“明明德、亲民、止于至善。”八目是：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”
唐代韩愈认为：“正心→诚意→修身→齐家→治国→平天下”的儒家道德的修炼路径。笔者结合文中“三纲八目”对此进行重新规划，以“格物致知、诚意正心”为修身之根本，以“齐家治国平天下”为修身之功用。“修身”是《大学》中的核心概念，上至天子，下到庶人，一是以修身为本。
“明明德”的具体措施是“八条目”，环环相扣，前者为后者基石，机械式的循序渐进。想要明明德于天下就得先治理国家，想要治理国家就得先齐家，想要齐家就得先修身，想要修身就得先正心，想要正心就得先诚意，想要诚意就得先致知，想要致知就得先格物。从“格物”开始，到“平天下”这是始终顺序，修身是根本，齐治平是末梢。如果一个人不以此修身的话，轻则斥之为不成才，重则为离经叛道。
“亲民”还有一种说法是“新民”，这是有程颐首先提出来的读法，朱熹从之。在古本里面读作“亲民”，郑玄注据古本，王阳明从之。他们各自都用自己的道理和依据。
朱熹认为：“今亲民云者，以文义推之则无理；新民云者，以传文考之则有据。”他的依据是原文中的:“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故，君子无所不用其极。
王阳明认为：“亲民便是兼教养意，新民便觉偏了。”依据是：“物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。”
笔者认为：“亲民”，仁君之爱民；“新民”，使民更新，同有“教民向善”之义。然“君之爱民”侧重于“君子求诸己”，“使民更新”似有“小人求诸人”之倾向。后儒认为二字之争出于“教、养”之论。教为德，养为财。德者本也，财者末也。朱熹所据，见古本《礼记·大学》“诚意”之后，“修身”之前。既有“作新民”之经，又有“亲其亲”之论。亦有“仁者爱人”、“散财聚民”之说。以此为据实不能证明“亲民”本义就是“新民”。
笔者案：本字为“亲”，本义通顺，虽可训为“新”而实无必要。“未有上好仁而下不好义者”，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”，“国不以利为利，以义为利也”，通篇思想均是德（教）重于财（养），作“亲民”思想既然不悖主旨，何必要徒增是非？
朱熹认为：“止”为“必止于是而不迁”，一定要达到这个境界而不再改变，释“至善”为“事理当然之极”。
王阳明认为：“至善”为“性”，即本性，人类的本生是纯善无恶的，“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善。”。
笔者认为：“止”为“到、至…截止”。“至善”为境界。物极则反，强调停止。 后文“ 知止而后有定……能得”。“止于至善”就是达到“至善”境界就停止。至善境界是什么样子的？这个需要结合儒家的终极目标做进一步的探讨。
郑玄：“格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。”
司马光：“格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣。”
程颐：“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。若日穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也。”
朱熹：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”
王阳明：“意所在之事谓之物；格者，正也。”“致吾心之良知者，致知也。”
颜元：“格物”之“格”当作“手格猛兽”之“格”、“手格杀之”之“格”，“乃犯手捶打搓弄之义”
王夫之：“密翁(方以智)与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。”
方以智：“物有其故，实考究之，大而元会，小而草木螽蠕，类其性情，征其好恶，推其常变，是曰质测。”
熊十力：“假定万殊之物界为实在，而分门别类穷其理者，是为格物学之观点（古之格物学，犹今云科学）。”
司马光：“格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣。”
程颐：“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。若日穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也。”
朱熹：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”
王阳明：“意所在之事谓之物；格者，正也。”“致吾心之良知者，致知也。”
颜元：“格物”之“格”当作“手格猛兽”之“格”、“手格杀之”之“格”，“乃犯手捶打搓弄之义”
王夫之：“密翁(方以智)与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。”
方以智：“物有其故，实考究之，大而元会，小而草木螽蠕，类其性情，征其好恶，推其常变，是曰质测。”
熊十力：“假定万殊之物界为实在，而分门别类穷其理者，是为格物学之观点（古之格物学，犹今云科学）。”
司马光：“格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣。”
程颐：“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。若日穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也。”
朱熹：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”
王阳明：“意所在之事谓之物；格者，正也。”“致吾心之良知者，致知也。”
颜元：“格物”之“格”当作“手格猛兽”之“格”、“手格杀之”之“格”，“乃犯手捶打搓弄之义”
王夫之：“密翁(方以智)与其公子为质测之学，诚学思兼致之实功。盖格物者，即物以穷理，唯质测为得之。”
方以智：“物有其故，实考究之，大而元会，小而草木螽蠕，类其性情，征其好恶，推其常变，是曰质测。”
熊十力：“假定万殊之物界为实在，而分门别类穷其理者，是为格物学之观点（古之格物学，犹今云科学）。”
《大学》云：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”又云“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”原文以“知本”为“致知”，笔者以“知终始”为“格物”，或言“知所先后本末，谓之格物致知”。
所谓的“本末”，原文中说：“修身为本”，“德者本也，财者末也”，孔子说：解决诉讼的问题，我的能力和其他人没有什么区别，但是我可以让诉讼问题不发生。这说的就是知道从根本出解决问题。能够认识到事物的本末始终，能够认识到事情的根本，就做到了“格物致知”。
治理家国天下的根本是修身，始终顺序是：格物→知至→意诚→心正→身修→家齐→国治→天下平。
“诚意”说的是“诚于中，形于外，毋自欺也。”君子即使在独处的时候也很谨慎，表里如一，不会自欺欺人。反观小人闲居的时候什么事情都能干的出来，见到君子又遮遮掩掩藏匿自己的行为。曾子说：“一个人被大家所注视，被众人所指责，是很可怕的。”所以君子做事情要光明磊落，这说的是“诚其意”。
“正心”说的是“去忿懥，去恐惧，去好乐，去心不在焉。”当一个人有情绪、有恐惧、有偏好的时候他的心就不正，一旦心不在焉，就会视而不见，充耳不闻，食而不知其味。只有四者皆去，方能正其心，正心才能正见，正见才能正知。人对自己所亲爱，所贱恶，所敬畏，所哀矜、所傲堕的事物，难免会有所偏见，不能因为喜欢就对他的缺点视而不见，不能因为讨厌就对他的优点充耳不闻。
“齐治平”的核心是“教”，“教”的根本是自己先做到了。所以儒家十分重视自我修养问题，只有自己先做到了，才可以用来“教”家人，只有把家人教好了，才能教好其他人，而治国的本质就是“成教于国”。
孝是用来“事君”的，悌是用来“事长”的，慈是用来“使众”的。或许这是笔者反感“孝悌文化”的根源把，在宗亲社会的家天下之中，以孝事君未尝不可，我们看西周的诸侯大夫之前，那个不是血亲关系？但是现在是工农阶级领导的公天下，孝敬父母足够了，还在强调以“以孝事君”就是封建文化复辟了。继承传统是一个去粗取精的过程，该批评就得批评，该重新考量的，就得重新定义成符合新时代的文化元素。
君子在家孝顺父母，尊敬兄长，就可以“教国人”了。从来没有女子先学会教育孩子，而后出嫁的。所以君子要常保赤子之心，虽然打不到，但是也不会差太远。一家人仁义，则一个国家仁义，一家人礼让，则一个国家礼让，这说的是“一人定国”；如果一个人贪戾，那么这个国家就会混乱，这说的是“一言偾事”。上行下效，所以君子首先要求自己做到好了，然后才要求他人也做好，自己先不做坏事了，然后才要求他人不要去做坏事。自己做不到，而非要要求他人做到，这是不可能的。
君子在国家梳理好孝悌的榜样，说的是“絜矩之道”。自己所讨厌的上面人的作为，就不要这样对待下面的人；自己讨厌右边人的作为，就不要这样对待左边的人。百姓所喜好的，君子也要喜欢；百姓所讨厌的，君子也要讨厌；这样做才是“民之父母”。管理国家的人，不可以不慎重行事。得到众人拥护的人才能得到国家，失去众人拥护的人就会失去天下。
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