---草书是书法艺术最高形式之辩
今天听到书法家、艺术评论家张胜利先生及诸公研讨书法艺术，真是高兴的不得了。为什么？实践形成理论，理论反过来指导实践。近年来书法各自为战、徘徊不前，跟缺乏理论支持是分不开的。今天，我终于看到书法界学术理论的这潭死水要活了，无论这件事争议有多大，无论将来能走多远，只要开了这个头，就是功德一件。
我不尚中庸，也不偏执，我崇尚整体论，更喜欢自然之道。我今天非常支持张先生，固然因为当今书坛积弊很深，矫枉必须过正，也因为时代需要张先生这样的人，他提出这个观点是需要勇气的，没有一定的实践经验和理论基础，没有一定的时代感和责任感，是不敢放言的。
其实，把草书作为书法艺术最高表现形式，早而有之。争论也一直存在。我没做过细致的考证，但我知道，当代草书大家沈鹏，是非常推崇草书的。
沈鹏云：“实用性的削弱并不意味着书法艺术的消沉，恰恰相反，可能预示着一个书法新时代的来临。”所以，沈鹏在《2005中国杭州首届国际草书艺术展作品集》序言中下结论说：草书，往往代表一个时期书法的最高成就。他还引用翁方纲的一句诗：“空山独立始大悟，世间无物非草书。”
翁方纲是乾嘉时期的书画大家（1733－1818），与石涛一脉相承，这句话来自他的《题徐天池水墨写生卷歌》。“空山独立始大悟，世间无物非草书。”这是非常精彩的一句话。请注意这两句话的关系，世间无物非草书，中国书画的最高艺术，是抽象，这种抽象是怎么来的？是悟出来的，是“空山独立时”悟出来的。关键是这个抽象化的“空”字。
琴棋书画四大艺术，琴以无形无相排名第一，棋以太极两仪取象排名第二，书法以三才八卦成形排列第三，绘画以包含万物排列第四，这个以抽象的深浅而为标准的排名很是讲究。越是抽象化，越是具有更高的艺术性。
仓颉造字，第一次抽象，泄露天机，“鬼神痛哭”；汉字到书法，第二次抽象，形成艺术，万古流传；“汉兴有草”，书法到草书，存字之梗概，损隶之规矩，纵任奔逸，赴速急就，当是第三次抽象，也是一次飞跃。经过这次抽象，汉字的书法艺术开始向极致迈进！
有人说，书法悟性为第一，多见为第二，多练已经是第三。我很同意，但有人反对。有了悟性，少见、少练也好使吗？也能成为大家吗？这是一个很严重的问题，可能跑题，也可能切题，随便说说。
我今天不自量力，想从翁方纲的这句诗中做个引发，试试解读一下：悟性是什么，从那里来？悟性对书法究竟有什么用？悟性与草书的书法艺术最高形式有何关系？
悟性，简而言之，就是一个人的智慧，如果你有了智慧，你就知道哪些书法是高端的，哪些书法是低端的，那些精品，哪些是垃圾；如果你有了智慧，你就会参透别人不懂的书法的奥秘；如果你有了智慧，你就能于书法之途，少走弯路。所以悟性第一，绝对没错。
最关键的是，悟性从那里来？是不是多见而来的？是不是多练而来的？
多见多练，叫做实践吧，也可以获得知识和学问，《大学》里叫“格物致知”。但是，通过格物，是不是一定可以致知，是不是可以很快致知，又涉及到悟性的问题了。
“格物致知”，是儒家的思想，不知张胜利先生是不是反对的，张先生《儒家文化对中国书法发展具有制约性》我看过，确实有一定道理。我想从另外一个角度，佐证一下张先生的观点。
《大学》中所列的儒者之几大学问次第：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。基础是“格物”，“格物而致知”，意思是通过了解事物的性状来获得知识，和现在所说的“实践出真知”有些相近。
通过“格物”而获得知识，是我们常用的手段；但是这样做下去，谈何容易呢？
王夫之《读四书大全说·大学》云：“天下之物无涯，吾之格之也有涯”。依船山先生的理论，仅仅靠“格物”而“致知”的办法兼通各种学问而获得学问，继而成为“通才”，真是难上加难，或曰不可能。由此可见，《大学》中的“致知在格物”，未见得完全对。
如此一来就没有更好的获得学问继而成为“通才”的途径了吗？恐怕我们忘记了还有另外一门学问，那就是：“内学”。心学或者理学，简言之，心里通了，万事万物的“理”就通了，就可以达到孔子《论语·述而》所说：“举一隅，不以三隅反，则不复也。”举一反三，靠是是什么，悟性。即使未“格”全部之物，也未必不得其“知”，这样，成为或者学问以至于“通才”才会成为可能。这就是所谓的“心通万事通”吧。
从另外角度看，世间所有学问，包括科学研究，都是通过人的认知来完成的，也就是人的心理活动。不同的人面对同样一个命题或者实验数据，得出的结论可能会截然不同。这就是人的心里认知能力不同所造成的。所以说，在所有的成败因素当中，人是绝对的因素。只有把人本身搞清楚了，我们所做的一切活动才有了一个新的大前提。这也是宗教与科学的一大分水岭，宗教从内向外，“心外求法皆是外道”；科学由外向里，通过实验或者真理；两者虽然对立，其实也有统一，离开人心，科学实验也是无法完成的。
回过头来说，如何搞通自己？格物为一途，但绝对不是主途，“修心”才是主途，“悟道”方是“硬道理”。
有修心的基础，用心来“悟”，再通过“格物”获得“理”，又“举一反三”，才有可能获得真学问。正如六祖云：诸佛妙理，非关文字。禅是悟出来的，不是学出来的，道不在文字里，而在“空”处。
“空”，不仅佛家、禅者用，道家早就用，不叫空，叫无用。
《庄子·齐物论》中说：人皆知有用之用，而莫知无用之用也。意思是：人们都知道有用之物的用处，却不懂得无用之物的用处。
这里可以拿房子作个比方，砖墙是房子的基础，但是你在房间里，能进到砖墙里里面吃饭睡觉写书法去吗？当然不是，你用是空间。所以，这个房子，对于一个人有用的不是砖墙，而是虚空。同样可以拿一个人比方，对于一个人来说，真正被人接受更多的是这个精神，不是肉体。
但是有一样，没有砖墙，不能称其为房子，没有肉体，不能称其为人。没有这个实体存在，虚空是不能发挥作用的。这就是道家的辩证法。
所以庄子还在《庄子·外物》说：知无用而始可与言用矣。懂得没有用处才能够跟他谈论有用。
道家的另外一位代表人物列子在《天瑞第一》也讲：无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。意思是：它看起来没有智慧，没有能力，但实际上又无所不知，无所不能。
这无所不能的是个什么东西？是智慧，是道。老子讲的“无为而无不为”的万能的道，就是这个“道”。
我们回过头来说书法。书画文章之道，有句话，叫“意在笔先”，写字之前要构思，做到心中有数，才能下笔如有神。但是抽象化的草书精品却不合此道，往往是讲究天马行空，顺其自然，一气呵成。
“草圣”张旭，善用抽象的点线去表现书法家的思想情感，达到极高的艺术境界。他性格豪放，嗜好饮酒，常在大醉后手舞足蹈，然后回到桌前，提笔落墨，一挥而就。故杜甫在《八仙歌》中写道：“张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前，挥毫落纸如云烟。”
与张旭齐名的怀素草书，笔法瘦劲，飞动自然，如骤雨旋风，随手万变。他在《论书帖》中这样描述：所颠形诡异，不知从何而来。常自不知耳……怎么写出来的连他自己都不知道。
被时人尊为“清初第一写家”的书画家傅山，就反对矫饰造作，“不信时，但于落笔时先萌一意，我要使此何如一势。及成字后，与意之结构全乖，亦可知此中天倪，造作不得矣”（《字训》），尤其不喜赵孟頫一路优美妍媚的风格，而崇尚拙朴率真的书风，有谓“宁拙毋巧，宁丑毋媚，宁支离毋轻滑，宁率真毋安排”（《作字示儿孙》）。
当今著名草根实力派书画家李金山推崇的“大境无为”，也是这个意思。
概括起来，草书之抽象，之形而上，合于道，或近道，道法自然，回归本来面目，故草书是真正的书法艺术，或者说是书法艺术最高形式，绝不为过。
这是第一个问题：从草书的书写过程和形成的作品看，草书更注重悟性。那么，是不是有了悟性，就否定了多见和多练呢。这是我要讲的另外一个问题。
与悟性相近的，还有一个词，叫天分。好像天分比悟性复杂点，多了一点内涵。按现代人的说法，天分包括遗传基因，按古人的说法，叫前世修为。苏东坡曾说：今生读书方已迟。袁枚也有类似的一句诗，“书到今生读已迟”。为什么？今生这点福报，都是你前世的修为积累，苏东坡是佛教徒，大居士，当然懂得这个道理。在苏东坡眼里，更加强调了悟性与天分，几乎完全否定了今生所学。所以，我常对我们身边的老年人开玩笑说，想下辈子做艺术家，这时候学习正好。老同志，学点琴棋书画，修身养性，没准下辈子做个艺术大家，也未可知。（开个玩笑）！
当然了，苏东坡对了一半，错了一半。不可不信，也不可全信。放在前世今生的因果关系看，苏东坡“今生读书方已迟”说的有道理，但是放在一个人的此生来说，他这句话又不对。儿时所学，中年用，中年所学来年用，这也是因果。
所以，不能全靠悟性和天分，多见多练还是必要的。
有人问了，草书学成了，可以潇洒自如，运笔如风，一气呵成，好作品也百看不厌。但是，练习的时候，不容易达到吧？我曾经就这问题请教张胜利先生，张先生说，不仅是学成了要放松的写，练的适合也要放松的练，毫无功利色彩，自得其乐，一样的潇洒。真是振聋发聩，一语破天机啊！张先生是过来人，他把他的这些年来积累的真经传授给后来人，也是功德一件。我不妨提个建议，我们现在不是都在讲修身养性吗？练书法是最好的方法，尤其是练草书。按张先生的方法练习，一定得长寿。张先生是张氏太极拳、张氏形意拳、张氏八卦掌的创始人，于书法、太极、养生一道必定领悟颇多、有所糅合，改日定当请教，也望先生不吝赐教。
谢谢张先生，谢谢大家！
作者：高 松
