什么是中国文化？

什么是文化？什么是中国文化？


文者圣说之理，化者育明之归。文化必须具有本体取向性，而不是沿展取向性。
凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化。文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。本体是始与归的不二原点，才是所有文化不变的至明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。


     中国文化，也既人类文化，是以道为本体核心，以道释儒还有墨为主体，包容多元的实体文化系。三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者，墨子、孔子、马克思是社会观者，基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体，都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。


博大精深的中国文化，其本之致、其用之泛、其括之浩瀚、其益之灿烂，全在返而归。故易理非卜，卜者返明；黄义非治，治者返因；孙兵非战，战者返戒；道法非欲，欲者返宁。源源老子，有先天地、几经入世传道说。且本不立教、本不封建、本不谋利、本不思权，只留五千文字运五千，洒洒西关任择、任归、任自返。

一、什么是中国文化
文者圣说之理，化者育明之归。身为中国人、中华子，不知中国文化，不懂中国文化，不信中国文化，不用中国文化，这是最大的种族之悲、最大的种族之违。正是这一学习中启生的自愧，才更加感恩中华圣祖，更加倍当珍惜和奋进。原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承，而决不在未来、决不在重造；未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。正是这一始与归的不二原点，亦名本体，才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。所以，凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化，更非盗用文明之称,因为离开了本源取向、本源明承都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。欲理者道其真，欲论者据其行，欲信者施其明，欲益者复其归，正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明进行着良心的解读和注脚。舍此为妄，妄妄相逐，必逐以生邪，必逐以积成养育滋生邪的土。所以在文化混惑颠倒中，必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。这决不可是意志的行为，而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。从印证的角度，现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹，并且三域之中世界有世界，至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。宇宙之内的观域间，且又人生在社会、社会在宇宙，故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面，才能究竟真实可靠。所以在一切智中，学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠，至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者，墨子、孔子、马克思是社会观者，基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体，都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。从人类历史的全部文化争斥裂执中可知，文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。因为本体不明就是根本不明，就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运；就无法获取根本可靠久远的取向和准则。故尔才形成了不一而执、不一而裂，似明非明争东西的争局面。正是基于这一认识根本依据、准则的需要，西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一。但唯争执论的结果，都找不到能说明宇宙万物始末的根本据，于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位，使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。
其实，人类的这种两唯之敌、两唯之杀，中国早在五千年前、或更久远之前就早已回答早已解决了。且不说道，只说中国方法论的中。用中国的哲学观察，西方文化已经从极执争斗的振荡中开始回味和归变了，已经说不清道不白的意识到极执的不确定不可靠性。归变中不是认识一次到位，而是一个唯极的觉悟递减波周期过程，从极心到极物，然后又递减为心辩到物辩，继续下去就是中国不偏不倚的孔子曰了。为了方便直观理解，不妨借助钟摆形象观察这种执斗的动静、中极之所以。摆锤从一极摆向另一极，不停之中可以清楚地看到心极必反取物向、物极必反取心向，恰如毛泽东“一种倾向掩盖着另一种倾向”本来是变位变向变极的运动。动是宇宙万物的恒常，是宇宙万物体用的必然统一。试想不立位在摆的一极端固定处，只持摆唯我处见。改位立在摆锤上，于是持识上的心物就会动态辩证了。然后再沿摆杆向上求索，就能渐渐感觉到心物两唯之摆似乎存在一个定处在制约摆杆，是通过摆杆制约着摆锤心物两极动。继续上行就能找到整个摆系能生动能制动而自不动的动之根。这决不是戏弄文化、戏弄哲学，而是万物一理、格物致至；而是道、中、极宇宙万象动系的借易之读，亦可名为哲学摆系演示仪。从中可知，从动辩到不辩之定，中是依律渐进升化的过程，并有层次之不同，直至中之入定中，中中本无中，不动应自动。
这是涉险捧读中华五千年“卑俗”“糟粕”之“旧”的意外，且所有梦寐复兴的中国者，都会在老说与西极中霍然的振惊，振惊何苦跟在西人的后面去念经，经的真本原本本在中国五千年前的“糟粕”自家中。
茫茫宇宙，人类危急路何方？叩苍天，竟成宇宙的回音。且听，“阿门”、“上帝”啊！这里才有才是文化起源本明的故乡，这里才有才是我们共同寻觅已久的可归之家。

一、什么是中国文化
文者圣说之理，化者育明之归。身为中国人、中华子，不知中国文化，不懂中国文化，不信中国文化，不用中国文化，这是最大的种族之悲、最大的种族之违。正是这一学习中启生的自愧，才更加感恩中华圣祖，更加倍当珍惜和奋进。原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承，而决不在未来、决不在重造；未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。正是这一始与归的不二原点，亦名本体，才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。所以，凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化，更非盗用文明之称,因为离开了本源取向、本源明承都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。欲理者道其真，欲论者据其行，欲信者施其明，欲益者复其归，正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明进行着良心的解读和注脚。舍此为妄，妄妄相逐，必逐以生邪，必逐以积成养育滋生邪的土。所以在文化混惑颠倒中，必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。这决不可是意志的行为，而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。从印证的角度，现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹，并且三域之中世界有世界，至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。宇宙之内的观域间，且又人生在社会、社会在宇宙，故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面，才能究竟真实可靠。所以在一切智中，学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠，至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者，墨子、孔子、马克思是社会观者，基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体，都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。从人类历史的全部文化争斥裂执中可知，文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。因为本体不明就是根本不明，就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运；就无法获取根本可靠久远的取向和准则。故尔才形成了不一而执、不一而裂，似明非明争东西的争局面。正是基于这一认识根本依据、准则的需要，西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一。但唯争执论的结果，都找不到能说明宇宙万物始末的根本据，于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位，使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。
其实，人类的这种两唯之敌、两唯之杀，中国早在五千年前、或更久远之前就早已回答早已解决了。且不说道，只说中国方法论的中。用中国的哲学观察，西方文化已经从极执争斗的振荡中开始回味和归变了，已经说不清道不白的意识到极执的不确定不可靠性。归变中不是认识一次到位，而是一个唯极的觉悟递减波周期过程，从极心到极物，然后又递减为心辩到物辩，继续下去就是中国不偏不倚的孔子曰了。为了方便直观理解，不妨借助钟摆形象观察这种执斗的动静、中极之所以。摆锤从一极摆向另一极，不停之中可以清楚地看到心极必反取物向、物极必反取心向，恰如毛泽东“一种倾向掩盖着另一种倾向”本来是变位变向变极的运动。动是宇宙万物的恒常，是宇宙万物体用的必然统一。试想不立位在摆的一极端固定处，只持摆唯我处见。改位立在摆锤上，于是持识上的心物就会动态辩证了。然后再沿摆杆向上求索，就能渐渐感觉到心物两唯之摆似乎存在一个定处在制约摆杆，是通过摆杆制约着摆锤心物两极动。继续上行就能找到整个摆系能生动能制动而自不动的动之根。这决不是戏弄文化、戏弄哲学，而是万物一理、格物致至；而是道、中、极宇宙万象动系的借易之读，亦可名为哲学摆系演示仪。从中可知，从动辩到不辩之定，中是依律渐进升化的过程，并有层次之不同，直至中之入定中，中中本无中，不动应自动。
这是涉险捧读中华五千年“卑俗”“糟粕”之“旧”的意外，且所有梦寐复兴的中国者，都会在老说与西极中霍然的振惊，振惊何苦跟在西人的后面去念经，经的真本原本本在中国五千年前的“糟粕”自家中。
茫茫宇宙，人类危急路何方？叩苍天，竟成宇宙的回音。且听，“阿门”、“上帝”啊！这里才有才是文化起源本明的故乡，这里才有才是我们共同寻觅已久的可归之家。

一、什么是中国文化
文者圣说之理，化者育明之归。身为中国人、中华子，不知中国文化，不懂中国文化，不信中国文化，不用中国文化，这是最大的种族之悲、最大的种族之违。正是这一学习中启生的自愧，才更加感恩中华圣祖，更加倍当珍惜和奋进。原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承，而决不在未来、决不在重造；未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。正是这一始与归的不二原点，亦名本体，才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。所以，凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化，更非盗用文明之称,因为离开了本源取向、本源明承都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。欲理者道其真，欲论者据其行，欲信者施其明，欲益者复其归，正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明进行着良心的解读和注脚。舍此为妄，妄妄相逐，必逐以生邪，必逐以积成养育滋生邪的土。所以在文化混惑颠倒中，必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。这决不可是意志的行为，而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。从印证的角度，现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹，并且三域之中世界有世界，至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。宇宙之内的观域间，且又人生在社会、社会在宇宙，故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面，才能究竟真实可靠。所以在一切智中，学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠，至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者，墨子、孔子、马克思是社会观者，基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体，都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。从人类历史的全部文化争斥裂执中可知，文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。因为本体不明就是根本不明，就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运；就无法获取根本可靠久远的取向和准则。故尔才形成了不一而执、不一而裂，似明非明争东西的争局面。正是基于这一认识根本依据、准则的需要，西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一。但唯争执论的结果，都找不到能说明宇宙万物始末的根本据，于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位，使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。
其实，人类的这种两唯之敌、两唯之杀，中国早在五千年前、或更久远之前就早已回答早已解决了。且不说道，只说中国方法论的中。用中国的哲学观察，西方文化已经从极执争斗的振荡中开始回味和归变了，已经说不清道不白的意识到极执的不确定不可靠性。归变中不是认识一次到位，而是一个唯极的觉悟递减波周期过程，从极心到极物，然后又递减为心辩到物辩，继续下去就是中国不偏不倚的孔子曰了。为了方便直观理解，不妨借助钟摆形象观察这种执斗的动静、中极之所以。摆锤从一极摆向另一极，不停之中可以清楚地看到心极必反取物向、物极必反取心向，恰如毛泽东“一种倾向掩盖着另一种倾向”本来是变位变向变极的运动。动是宇宙万物的恒常，是宇宙万物体用的必然统一。试想不立位在摆的一极端固定处，只持摆唯我处见。改位立在摆锤上，于是持识上的心物就会动态辩证了。然后再沿摆杆向上求索，就能渐渐感觉到心物两唯之摆似乎存在一个定处在制约摆杆，是通过摆杆制约着摆锤心物两极动。继续上行就能找到整个摆系能生动能制动而自不动的动之根。这决不是戏弄文化、戏弄哲学，而是万物一理、格物致至；而是道、中、极宇宙万象动系的借易之读，亦可名为哲学摆系演示仪。从中可知，从动辩到不辩之定，中是依律渐进升化的过程，并有层次之不同，直至中之入定中，中中本无中，不动应自动。
这是涉险捧读中华五千年“卑俗”“糟粕”之“旧”的意外，且所有梦寐复兴的中国者，都会在老说与西极中霍然的振惊，振惊何苦跟在西人的后面去念经，经的真本原本本在中国五千年前的“糟粕”自家中。
茫茫宇宙，人类危急路何方？叩苍天，竟成宇宙的回音。且听，“阿门”、“上帝”啊！这里才有才是文化起源本明的故乡，这里才有才是我们共同寻觅已久的可归之家。

一、什么是中国文化
文者圣说之理，化者育明之归。身为中国人、中华子，不知中国文化，不懂中国文化，不信中国文化，不用中国文化，这是最大的种族之悲、最大的种族之违。正是这一学习中启生的自愧，才更加感恩中华圣祖，更加倍当珍惜和奋进。原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承，而决不在未来、决不在重造；未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。正是这一始与归的不二原点，亦名本体，才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。所以，凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化，更非盗用文明之称,因为离开了本源取向、本源明承都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。欲理者道其真，欲论者据其行，欲信者施其明，欲益者复其归，正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明进行着良心的解读和注脚。舍此为妄，妄妄相逐，必逐以生邪，必逐以积成养育滋生邪的土。所以在文化混惑颠倒中，必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。这决不可是意志的行为，而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。从印证的角度，现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹，并且三域之中世界有世界，至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。宇宙之内的观域间，且又人生在社会、社会在宇宙，故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面，才能究竟真实可靠。所以在一切智中，学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠，至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者，墨子、孔子、马克思是社会观者，基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体，都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。从人类历史的全部文化争斥裂执中可知，文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。因为本体不明就是根本不明，就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运；就无法获取根本可靠久远的取向和准则。故尔才形成了不一而执、不一而裂，似明非明争东西的争局面。正是基于这一认识根本依据、准则的需要，西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一。但唯争执论的结果，都找不到能说明宇宙万物始末的根本据，于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位，使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。
其实，人类的这种两唯之敌、两唯之杀，中国早在五千年前、或更久远之前就早已回答早已解决了。且不说道，只说中国方法论的中。用中国的哲学观察，西方文化已经从极执争斗的振荡中开始回味和归变了，已经说不清道不白的意识到极执的不确定不可靠性。归变中不是认识一次到位，而是一个唯极的觉悟递减波周期过程，从极心到极物，然后又递减为心辩到物辩，继续下去就是中国不偏不倚的孔子曰了。为了方便直观理解，不妨借助钟摆形象观察这种执斗的动静、中极之所以。摆锤从一极摆向另一极，不停之中可以清楚地看到心极必反取物向、物极必反取心向，恰如毛泽东“一种倾向掩盖着另一种倾向”本来是变位变向变极的运动。动是宇宙万物的恒常，是宇宙万物体用的必然统一。试想不立位在摆的一极端固定处，只持摆唯我处见。改位立在摆锤上，于是持识上的心物就会动态辩证了。然后再沿摆杆向上求索，就能渐渐感觉到心物两唯之摆似乎存在一个定处在制约摆杆，是通过摆杆制约着摆锤心物两极动。继续上行就能找到整个摆系能生动能制动而自不动的动之根。这决不是戏弄文化、戏弄哲学，而是万物一理、格物致至；而是道、中、极宇宙万象动系的借易之读，亦可名为哲学摆系演示仪。从中可知，从动辩到不辩之定，中是依律渐进升化的过程，并有层次之不同，直至中之入定中，中中本无中，不动应自动。
这是涉险捧读中华五千年“卑俗”“糟粕”之“旧”的意外，且所有梦寐复兴的中国者，都会在老说与西极中霍然的振惊，振惊何苦跟在西人的后面去念经，经的真本原本本在中国五千年前的“糟粕”自家中。
茫茫宇宙，人类危急路何方？叩苍天，竟成宇宙的回音。且听，“阿门”、“上帝”啊！这里才有才是文化起源本明的故乡，这里才有才是我们共同寻觅已久的可归之家。

一、什么是中国文化
文者圣说之理，化者育明之归。身为中国人、中华子，不知中国文化，不懂中国文化，不信中国文化，不用中国文化，这是最大的种族之悲、最大的种族之违。正是这一学习中启生的自愧，才更加感恩中华圣祖，更加倍当珍惜和奋进。原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承，而决不在未来、决不在重造；未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。正是这一始与归的不二原点，亦名本体，才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。所以，凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化，更非盗用文明之称,因为离开了本源取向、本源明承都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。欲理者道其真，欲论者据其行，欲信者施其明，欲益者复其归，正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明进行着良心的解读和注脚。舍此为妄，妄妄相逐，必逐以生邪，必逐以积成养育滋生邪的土。所以在文化混惑颠倒中，必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。这决不可是意志的行为，而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。从印证的角度，现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹，并且三域之中世界有世界，至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。宇宙之内的观域间，且又人生在社会、社会在宇宙，故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面，才能究竟真实可靠。所以在一切智中，学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠，至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者，墨子、孔子、马克思是社会观者，基督、伊斯兰为人生观。三观不二道、三观一实体，都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部份；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。从人类历史的全部文化争斥裂执中可知，文化不可没有本体不变的法则主导、不可没有本体不变的法则支撑、不可没有本体不变的法则统一。因为本体不明就是根本不明，就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运；就无法获取根本可靠久远的取向和准则。故尔才形成了不一而执、不一而裂，似明非明争东西的争局面。正是基于这一认识根本依据、准则的需要，西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一。但唯争执论的结果，都找不到能说明宇宙万物始末的根本据，于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位，使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。
其实，人类的这种两唯之敌、两唯之杀，中国早在五千年前、或更久远之前就早已回答早已解决了。且不说道，只说中国方法论的中。用中国的哲学观察，西方文化已经从极执争斗的振荡中开始回味和归变了，已经说不清道不白的意识到极执的不确定不可靠性。归变中不是认识一次到位，而是一个唯极的觉悟递减波周期过程，从极心到极物，然后又递减为心辩到物辩，继续下去就是中国不偏不倚的孔子曰了。为了方便直观理解，不妨借助钟摆形象观察这种执斗的动静、中极之所以。摆锤从一极摆向另一极，不停之中可以清楚地看到心极必反取物向、物极必反取心向，恰如毛泽东“一种倾向掩盖着另一种倾向”本来是变位变向变极的运动。动是宇宙万物的恒常，是宇宙万物体用的必然统一。试想不立位在摆的一极端固定处，只持摆唯我处见。改位立在摆锤上，于是持识上的心物就会动态辩证了。然后再沿摆杆向上求索，就能渐渐感觉到心物两唯之摆似乎存在一个定处在制约摆杆，是通过摆杆制约着摆锤心物两极动。继续上行就能找到整个摆系能生动能制动而自不动的动之根。这决不是戏弄文化、戏弄哲学，而是万物一理、格物致至；而是道、中、极宇宙万象动系的借易之读，亦可名为哲学摆系演示仪。从中可知，从动辩到不辩之定，中是依律渐进升化的过程，并有层次之不同，直至中之入定中，中中本无中，不动应自动。
这是涉险捧读中华五千年“卑俗”“糟粕”之“旧”的意外，且所有梦寐复兴的中国者，都会在老说与西极中霍然的振惊，振惊何苦跟在西人的后面去念经，经的真本原本本在中国五千年前的“糟粕”自家中。
茫茫宇宙，人类危急路何方？叩苍天，竟成宇宙的回音。且听，“阿门”、“上帝”啊！这里才有才是文化起源本明的故乡，这里才有才是我们共同寻觅已久的可归之家。