在中国几千年封建社会里，儒家思想一直占据着主导地位，其核心就是关于理想人格的塑造，简而言之，即所谓的“内圣外王”四个字，这是中国古代修身为政的最高标准，也是儒家的基本命题。
“内圣”是指在内在精神修养方面达到圣人的精神境界，“外王”则是在现实社会中建功立业，实现儒家“天下大治”的社会理想。
然而，“内圣外王”的说法却来自道家的庄子。《庄子·天下》中说：
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！
这就是“内圣外王”一词的出处。庄子在这里并没有正面解释“内圣外王”的思想，而是表达了诸子百家先秦各家由道术之“一”而成方术之“裂”时的看法，他认为“内圣外王”才是真正的“道”。
在宋代以前的儒家典籍中，很少看到“内圣外王”的说法。北宋理学大师程颢将邵雍的学说称作“内圣外王”之学后，这一说法才被广泛使用。
明代思想家吕坤说：“天德王道不是两事，内圣外王不是两人。”清代学者陆陇其，被清廷誉为“本朝理学儒臣第一”，他说：“若深看则这敬字，只怕充积未盛耳，充积到盛时，则敬字外别无学问，亦别无经济。内圣外王之事，无不在其中矣。” 他们都是在儒学意义上来使用这一术语的。
而近现代学者用“内圣外王”来表达儒家精神，就十分普遍了。
康有为在《论语注》中说：“孔子之道，内圣外王，原合表里精粗而一之。”
1927年，梁启超这样概括儒学：“儒家哲学，其学问最高目的，可以《庄子》‘内圣外王’一语括之，儒家千言万语，各种法门，都不外归结到这一点” 。
1956年，熊十力于《原儒》中，明确地指出“儒学总包内圣外王”，更加明确地指出“内圣外王” 在儒家思想中的重要地位。
所以，“内圣外王”之道是儒家的核心思想，是儒家关于人格理想和政治理念的基本命题，这在学术界上并没有太大争议。
那么，为何儒家会将道家的“内圣外王”作为自己的核心思想？
当代思想家任继愈说：“《庄子·天下》 篇，是在道家术语的掩盖下，全面阐述了儒家的观点。”
在《庄子·天下》中，庄子阐明了自己的人格理想，就是“内圣”：“不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。”而“外王”则是他的政治理想，其表现为：“以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。”
从这点上看，作为道家代表人物的庄子，与儒家代表人物的孔子，从本质上说并没有太大差别。
推而广之，儒家和道家的思想看似大相径庭，其实有着相通的地方。
一般人常常将儒教简单地看作是入世的文化，把佛教、道教看作是出世的文化；把儒教看作是经世之教，把佛教、道教看作是修心之教。比如宋孝宗说：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”
其实，中国的传统知识分子，往往具有儒释道多重人格，儒家、道家乃至佛家思想同时被知识分子们所吸纳。
鲁迅先生说：“ 晋以来的名流，每一个人总有三个小玩意，一是《论语》和《孝经》，二是《老子》，三是《维摩经》。 ”
从解释学的观点来看，一种文化能否被另一种文化理解接受，取决于被理解一方的内容能否引起理解者的共鸣。当一种文化作用于另一种文化时，它与主体文化原有库存内容中的某些方面直接吻合，从而能够顺利地被主体文化结构所理解和吸收，进而直接转换为主体文化结构内部的内容；而当一种异质的文化刺激主体文化时，主体文化在原有的库存中找不到对应的内容，主体文化的反应就可能对原先主体文化的结构进行内部调整、补充乃至改组，以最终吸收该特异文化。
仔细探究，儒家的“修、齐、治、平”的理想是包含着两个方面。 一方面是修身、 修心，即追求 “内圣” ；另一方面，则是经世致用，也就是“外王”。“内圣”是从个人修养方面来说的，对仁义道德的领悟，用孟子的话来说，是养至大至刚的“浩然之气”；“外王”是就所成就的事功来说的，将把主体内在的修养所得，推广于社会，就是通过修身来齐家，进而实现治国、平天下。
在孔子心目中，理想人格就是“君子”，孔子理想人格的价值目标是行“内圣外王”之道，君子通过心性修养而达到一种崇高的“内圣”境界；君子以天下为己任，将自身的主体心性修养所得推广到齐家、治国、平天下，就是“外王”。对如何实现“内圣外王”之道，孔子提出了“修己安人”的说法，也就是通过提高自己的修养，使自己的言行无不合乎原则，这样就可以使人民安乐。
在儒家“内圣外王” 的理想中，儒家首先关注的是“内圣”，即人格理想的塑造。儒家认为，仁义礼智就在人的本心中。比如孟子认为人人生来就具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，四者分别是仁、义、礼、智之端，称为“四端”。 简言之，仁义礼智是根植于人心中的，儒家所追求的价值源头就在人的内心之中，而不是在内心之外。孔子也说：“君子求诸己，小人求诸人。”
这种“反求诸己”的内在改造思想，在孔孟之后得到了发扬光大，在宋明理学中则被强调到了极致。程颢认为认识的方法就是内省：“只心便是天，尽之便知性，知性便知天，当处便认取，更不可外求。”
所以，在儒家思想中，“内圣”是“外王”的前提，内在超越是圣人们进入世间大舞台之前的准备。其目的在于将圣人的精神境界，推己及人，由家庭推广到社会。“内圣之学”从主观上来说，乃是为了治世，经国安邦，是入世的。但从客观上来说，“内圣”之学在为学的方向上是向内转的，只有通过内省才能得到。 这就是说，“外王”入世间的源头在内心，而不是在世间。
当一个志士仁人，在追求自己的人生理想时， 他是入世的，他需要通过职位的不断提升来实现人生抱负，此时他是“外王”。然而，现实是残酷的，当他施展其雄才大略受阻时，他就可能会无限地向内心退避，转向“修心”，这时，他可以把“外王”暂时搁置一边，转而去追求“内圣”。
《庄子》中，体现着一种顺物缘性的游世思想，他认为“唯至人乃能游于世不避，顺人而不失己”， 也就是说，一个人可以既安时处顺，又不违逆理想；“形莫若就，心莫若和”，表面上附和外界，但是内心世界仍坚守着自己的理想人格。道家提倡的理想人格中，针对儒家政治与伦理而作了调整和改进，对现实政治乃至整个社会采取了一种超越的态度。
庄子的这种“游世”主张也得到了大批同道者的响应，为现实中挣扎无法解脱的人寻找到了一份精神寄托。当人们向现实作超越的努力，而又陷入对超越的无奈时，道家的智慧便向他们提供了最好的心理调适的方法，进而也广泛流行于儒士中。比如《庄子》中所说的“乘云气，骑日月而游于四海之外”，给陷入功名泥沼中艰难跋涉的人们，带来了心灵上的慰藉。
总的来说，“内圣外王”之学既为儒士们打开了入世的大门，也为儒士们打开了出世的大门。
原来，出世与入世是一对连体儿，密不可分地包含在儒家思想中。孟子说：“穷则独善其身，达则兼济天下” ，这句话就生动地表达了“内圣外王”的两面性。这与《庄子·人间世》中，楚狂人接舆对孔子所说“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉”，传递的是相同的思想。
尽管儒家和道家所追求的价值有区别，但二者在追求超越世界的方向上是一致的，即都是向内而不是向外，都是以“心” 为本，都属于向内心超越的文化。
可以说，“内圣外王”构成了他们共同的人格追求，不管是蟾宫折桂还是疆场杀敌，不管是高居庙堂还是退隐田园，这种人格理想都让人心动。
正如南怀瑾所说：“不要以为孔子、孟子的修养，和佛家、道家不一样，其事其理是和佛、道相通的，就是所谓'内圣外王'之学。”
综上所述，虽然“内圣外王”的说法来自道家的庄子，但从根本上说，和儒家的“修身、齐家、治国、平天下”是同样的道理，即以“内圣”是出发点，也是价值观的源头，因此一直以来被儒家奉为圭臬。
参考资料：
1.《论语》
2.《庄子》
3.《庄子“内圣外王 '思想 的三种形态》，陈仁仁，湖南师范大学学报
4.《“内圣外王”的出世入世两面性：儒佛道互补之原因》，陈立旭，湖南大学社会科学学报
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