东方传统文化的特点是内求，西方文化的特点是外求。有人说这是历史地理环境决定的，于是提出什么“陆地文明”和“海洋文明”的理论。有人认为内求是中国落后的原因，于是开始“师夷长技以制夷”。这些理论和实践是过去一百多年中国现实的主流。延续几千年的内求文化基本上被抛弃了，因为中国人相信“落后就要挨打”。为了不挨打，就只能向洋人学习，大兴洋务，与国际接轨。接轨了一百多年，回过头来看，其结果可能跟当初的洋务运动差不多，说不定还是要一败涂地。人类走到今天，末日之相越来越明显了，其根源就在于西方的外求文化点了主导。现在我们应该清醒了，内求才是长生久视之道，而外求则是自我毁灭之途。
我以前是个愤青，自诩以天下为己任，喜欢批评时世、臧否人物。现在想来，真是愚痴之至！当我们热衷于关心天下大事的时候，我们有没有想过自己的事情办好了没有？当我们责骂官员不负责任的时候，我们尽到了自己的责任没有？当我们诅咒世界不公平的时候，是不是仅仅因为自己没有占到便宜？当我们痛恨环境污染的时候，我们是不是还在漫不经心地随手制造垃圾？……多向自己提几个问题，再决定要不要开口，这样会更明智一些。或问：难道坏人就不需要谴责？回答：那是别人的事，我应该先谴责我自己。这个世界最容易的事就是谴责别人，最难的事是谴责自己。谴责别人可以成为名人，谴责自己如果不导致自杀的话，则有可能成为圣人。
我以前自命清高，跟单位的领导同事都格格不入。现在看来，全是我自己的过错，别人都没有错。就算他们为了自己的利益给我找麻烦了，那也是理所当然的。这个世界上，几个人不自私自利呢？完全不自私自利的是圣人。我还没有能与圣人共事的福报，所以只能呆在自私自利的人群里。不就是一点蝇头小利嘛，不就是谁升谁降谁得好处嘛，不就是一些是是非非嘛……从历史的长河看，从生与死的角度看，这些事啥也算不上，全都可以忽略不计。好处全都让给人家得，亏都揽过来自己吃，又如何？！生不带来死不带走的东西，真的需要那么计较吗？为这些东西烦恼、生气、郁郁寡欢、大发雷霆，值得吗？真是愚痴得要死啊！现在我要感谢所有曾经给我找过麻烦的人，因为没有他们，我就没有今天。我还非常怜悯这些人，因为他们可能还在泥坑中挣扎。
我以前身体非常差，一年到头不舒服，身体从上到下没有一处好地方。现在看来，这都是果报！一个人的心有毛病，他的身体必定有毛病。反之，如果我们的身体有问题，首先不要想着上医院，也不要指望有什么神医神药能手到病除，先检查一下自己的心是不是出了问题。一切疾病都是心病，因为“心为君主之官，神明出焉”。主宰我们的是心神，心神出了问题，身体必然出问题。身体的问题只是心神问题的表现形式。“君子务本，本立而道生”。要解决身体的问题，要从根源上着手，也就是从心上入手。这是一个秘诀，一个公开的秘诀，早在两千多年前就被中国古人发现并阐明了，可惜世人至今还没有搞明白！我现在身体越来越好，并不是吃了什么药，就是因为领悟了这个秘诀。看到无数的人还在疾病的泥潭里打滚，还盲目地把自己的血汗钱乃至生命交给缺德的医生，我真替他们感到悲哀！
当然，我并不是说自己从此不再关心天下大事，也不是说自己已经完全没有烦恼，更不是永远不会再生病。如果真是那样，我已经成神、成仙、成佛了，可惜我还没有这么深的功夫。一个人懂点佛理之后，最大的好处是生活有了标准，做人有了底线。在任何时候，你不会随波逐流；在任何地方，你不会迷失方向。你知道最终的归宿，心也就格外的踏实。这就是信仰的力量!你知道寺庙里的“大雄宝殿”之“大雄”是什么意思吗？大英雄也！有坚定信仰的人是大英雄，因为他们能放下芸芸众生所不能放下的东西，还能坚持别人所不能坚持的东西。
活在世上，就免不了关心世事，但我们可以尽量做到“外不着相、内不动心”。外部世界有多大，内心世界就有多大，反之亦然。如果我们内心平静，世界掀起再大的波涛，亦终归止息。“心静自然凉”，讲的就是这个道理。我们的内心是一面镜子，外界的一切都不过是过眼烟云。外物在镜子里可以反映，但不能停留，因为镜子里“本来无一物，何处惹尘埃？”释迦牟尼的六百卷《大般若经》只说了十二个字：“一切法，无所有，不可得，毕竟空”。这应该当我们的座右铭！
烦恼都是魔障。我们有了烦恼，是因为我们的心着魔了。为什么着魔？还是因为我们自己智慧不够。“先有内鬼，后有外贼”。如果我们内心不虚弱，烦恼不会侵入。别人如何如何，说到底，跟我们没有什么关系。各人有各人的因果，每个人只能为自己的因果负责。别人再讨厌，别人对我们再坏，也不应该成为我们烦恼的理由。我们的智慧不能被妖魔鬼怪夺走，我们的心不应被外境所动摇。如果我们有烦恼了，肯定是自己错了，这是一条铁律！至于别人是不是有错，跟自己实在没有什么关系。
生病是我们所犯错误的果报。沉迷于网络或应酬，半夜还不睡觉；贪图口腹之欲，每天吃众生的尸体；声色犬马，恣情纵欲，贪嗔痴慢，怨恨恼怒烦……我们怎么会不生病呢？想一想，这是环境的错吗？这是别人的错吗？除了独自承受果报之外，我们别无他法。无论富贵贫贱，无论地位高下，没有任何人能替我们生、老、病、死。从来没有什么救世主，也不要相信什么神仙和皇帝。生病了，就自己忍受，自己检讨，自己修行。这是一条生路，其它的都是死路！
内求是一条捷径，基本上能解决一切问题。内求决不是自我安慰，决不是消极退让，决不是阿Q精神。内求是喜乐之源，是成佛之道。成佛是什么？就是觉悟。成佛很难，是因为我们都没觉悟。内求很难做到，正因如此，它才更显得宝贵。随顺烦恼习气是很容易的，但果报是可怕的。许多人都是很天真地想：“我就这样了，顺其自然，怎么舒服怎么来，才不委屈自己呢！”他不知道这样不是顺其自然，而是随顺妖魔鬼怪。等他们痛苦不堪的时候、死到临头的时候，再幡然醒悟，那已经迟了！人都是贱东西，都是不见黄河不死心，不撞南墙不回头，不见棺材不流泪。为什么说“大难不死必有后福”？因为那些受过大难的人才真的明白究竟应该如何生活。
每每看到街头人头攒动，每每看到医院里摩肩接踵，每每看到新闻里灾难丛生，我就悲从中来，感慨无限。这些人天天在五欲六尘中打滚而不能自拔，天天在贪嗔痴慢之中沉沦而不自觉，何其可悲，何其可怜！难怪佛菩萨要讲大慈大悲，难怪地藏菩萨要发誓“地狱不空誓不成佛”。现实中多少人就是生活在地狱里啊！所谓六道轮回绝不只是死后的事啊！释迦牟尼将世间比喻为苦海，再也没有比这个更贴切的了。芸芸众生一念迷，就是沉沦苦海；一念觉，就是超渡彼岸。迷悟确实就在一念间！
如今，整个人类文明都迷失了方向，其根源就是西方的外求文化。追根溯源，外求文化就是海盗文化。古希腊国土和资源都不足，只能向外扩张。欧洲不够，就发现美洲。美洲还不够，就向全球扩张。全球还不够，再向月球、火星扩张。扩张带来的永远是战争、屠杀和种族灭绝。所谓的科学技术进步，无非都是侵略扩张的手段，无非满足无限贪欲的借口。煤快挖光了，油快采光了，树快砍光了，水快污染光了，转基因出来了，超级病毒出来了，人兽杂交物种也快出来了……欲望号动车正在冲向悬崖绝壁，我们还能做什么？无他，自求多福！要坚信“共业之中有别业”，各人有各人的果报！
2011年8月3日
或曰：什么是内求？什么是外求？为什么要内求？外求不行吗？
准确地说，本无所谓内外，内外是一不是二。万法归一，万法皆空，有何内外可言？现代科学已经证明，物质和精神是一不是二，正如《心经》说的：“色即是空，空即是色”。量子物理学讲，一切物质都存在波粒二象性，也就是说物质细分到最后，看起来既像光波，又像粒子，是物质，又是非物质，有时看得见，有时看不见，有时有，有时无，总之是不可捉摸。肉体和灵魂也是如此，二者互相依存，缺一不可，密不可分，一分人就死了。因此，区分唯物论和唯心论都没有必要了，都无所谓对错。但这是从终极上说的。既然我们还没到极乐世界，在现实生活中分清内外还是必要的，因为看任何问题总得有个角度，做任何事也总得有个入手处。从不同的角度切入，过程和结果可能大不一样。
外求，就是遇到问题从外界寻找原因，并试图改变外在环境以解决问题。内求，就是遇到问题从自己身上寻找原因，并通过改变自己来解决问题。
说西方文化是外求的文化，是因为西方一向主张改造自然征服自然，因此他们不断发展科学技术。他们为什么要改造自然征服自然呢？因为要“满足人民群众物质生活水平不断提高的需要”。说白了，就是欲望使然。科学技术不断发展的结果是什么？就是自然环境的日益破坏，人类的日益异化。显然，外求是很危险的，它已经导致了地球物种的迅速灭绝，还可能导致人类末日的加速到来。
说东方传统文化是内求文化，佛教可以证明。佛教认为“一切法从心想生”，也就是说宇宙的成、住、坏、空及人的生、老、病、死都是因念头而产生的。如果不起心不动念，就进入涅槃状态，就无所谓成坏住空和生老病死了。不要以为这是迷信说法，不要以为就你懂科学，听听爱因斯坦怎么说的： “宇宙中并非真实的有物质的存在，所有的物质实际上只是一种很大的场而已”。爱因斯坦还说：“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点，这就是佛教。（《爱因斯坦文集》第一卷）” 既然世界最伟大的科学家都说宇宙不是物质存在，那么佛说的“一切法从心想生”还有问题吗？显然佛比爱因斯坦更伟大，因为他早在三千年前就知道了事实真相。既然一切都是心想生的，我们还何必外求，从内心下手当然能解决一切问题！
中国传统文化基本全都是讲内求的。儒家经典《大学》里有一段非常重要的话，为中国从古到今的读书人指明了方向：“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣； 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”
“君子务本，本立而道生”。什么是本？“自天子以至於庶人，一是皆以修身为本”。如何修身？“心正而身修”。如何心正？“意诚而心正”。如何意诚？“知至而意诚”。如何知至？“格物而知至”。什么是格物？格物就是节制对外界一切物质的欲望。原来这就是修身的起点！格物就是知止，就是有所为有所不为，有所要有所不要。知止才能有所得！反之，人欲横流的结果是什么也得不到。为什么得不到？因为最终都是赤条条地来，赤条地去，握着拳头来，撒开手而去。“一切法，无所有，不可得，毕竟空”。你知道了这个道理，就是“知之至也”，也就是懂得了终极真理。这个道理就是做人要内求！
《论语》：“子曰，吾日三省其身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传而不习乎？”这就是内求的具体表现。我们也应该每天反省几次，自己尽到职责没有？是不是言而有信？有没有依教奉行？《孟子》：“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说，一个内求的人，一个严于律己宽以待人的人，走到哪里都会受欢迎。所以，中国有“内圣外王”之学。你内心修成了圣人，才有资格称王。
“内圣外王”一词原本出自《庄子》，可见并非只有儒家讲内求，道家也讲内求。道家思想的核心就是清静无为。老子说“道常无为而无不为”，讲的是顺其自然，而不要强求。老子还主张“绝圣弃智”，“小国寡民”，“不出户知天下”，全都是内求的办法。据说中医源自道家，中医也讲内求。
《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”这句话是中医的灵魂。从根本上讲，中医不是讲吃草药、扎针灸、拔火罐这些东西的。中医是一种生命之道，而不是治病之术。所以，“上医医国，中医医人，下医医病”。当中医的要上知天文，下知地理，中知人事。中医强调“不治已病治未病，不治已乱治未乱”。怎么治未病？就是要恬淡虚无，就是要精神内守。做到了这一点，自然百病不生，还用治吗？即使是真生了病，中医也讲“三分治，七分养”，因为“是药三分毒”。而且，中医强调“有病不治，常得中医”，意思是说，你去找人治病，要碰到一个庸医，可能越治越坏；如果不找人治，而自己调养，就相当于一个中等水平的医生给你治过了。现在我们知道调养很重要，那怎么调养呢？中医说，“养身不如养心”，“药疗不如食疗，食疗不如心疗”。所以，说来说去，还得回到中医的根本上来，就是要从心上着手。如何着手？还是恬淡虚无，精神内守！说到底，这就是佛家说的看破、放下。佛号称“大医王”。佛怎么治病？就是从心上着手，心病治好了，一切都好了。所以，中医跟佛道是完全相通的。
或曰，就个人修养来说，内求或许有道理，而对国家来说，内求的结果就是落后挨打，搞经济发展还是要外求。其实，世上的道理都是相通的，对人适用的道理，对国家也适用，因为国家是人的集合体。日本什么资源也没有，但人家把企业内部的文化搞好，把每个产品做精做细，照样很先进很发达。毛泽东不搞与国际接轨，闭门造原子弹，照样让美国人胆寒。当今中国GDP上去了，似乎国力也强大了，照样当美国人的孙子。所以，落不落后、挨不挨打不取决于与国际接轨，而取决于是否修好内功。
同理，一个人是否受人尊重，并不取决于他的地位有多高、财富有多大，而取决于他的修养和德行。一个人是否幸福快乐，也不取决于他赚多少钱做多大的官，而取决于他内心是否平衡和满足。一个家庭是否和谐，也不取决于它有多少套房子、车子和票子，而取决于家庭成员之间是否相亲相爱。
大家都在追求成功，可什么是成功？获得一堆财富和头衔就是成功吗？未必！如果内心有问题，这些东西可能都成为累赘。大家都在追求幸福，可什么是幸福？说到底，幸福是一种感觉。如果你的内心感觉不到幸福，外在的任何东西都不能让你幸福。大家都在追求爱，可什么是爱？爱是心与心之间的交流。它是用钱买不来的，也是任何东西也不能代替的……
我们的内心是一个广阔无垠的世界，它拥有无量无边的宝藏，就看我们有没有发现它的慧眼。禅宗六祖慧能说：“何其自性，本来清静；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”所以说，“佛氏门中，有求必应”。这不是让我们去求神拜佛，而是让我们内求自性。说到底，内求就是求道，内求就是修行，内求就是证悟，内求就是成佛之道。
2011年8月4日
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