閒詁清華簡《耆夜》

按：此文初照網絡版寫成，今按正式發布文本改。

簡文《耆夜·說明》節錄：簡文講述武王八年伐黎大勝之後，在文太室舉行飮至典禮，武王君臣飮酒作歌的情事。

簡文《耆夜》注釋[一]節錄：戡黎的“西伯”，《尙書大傳》《史記·周本紀》都以爲周文王，但是這個諸侯國的地理位置距離商都太近，文王征伐到那裏於情勢不合，所以从宋代的胡宏、薛季宣、到清代的梁玉繩，許多學者主張應該是武王。简文明說是武王八年，證實了他們的質疑。

簡文

武王八年征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文太室。畢公高爲客，召公保奭爲夾，周公叔旦爲主，辛公𧧰甲爲位，作策逸爲東堂之客，吕尚父命爲司正，監飲酒。王夜爵酬畢公，作歌一終曰《樂樂旨酒》：“樂樂旨酒，宴以二公。恁仁兄弟，庶民和同。方臧方武，穆穆克邦。嘉爵速飲，後爵乃從。”王夜爵酬周公，作歌一終曰《輶乘》：“輶乘既飭，人服余不胄。𠭯士奮甲，繄民之秀。方臧方武，克燮仇雠。嘉爵速飲，後爵乃復。”周公夜爵酬畢公，作歌一終曰《》：“戎服，臧武赳赳。謐精謀猷，𥙿德乃救。王有旨酒，我憂以[风孚]。既醉有侑，明日勿稻。”周公或夜爵酬王，作祝誦一終曰《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光。丕顯來格，歆厥禋盟。於……月有盈缺，歲有歇行。作茲祝誦，萬壽無疆。”周公秉爵未飲，蟋蟀𧻖降于堂，[周]公作歌一終曰《蟋蟀》：“蟋蟀在堂，役車其行。今夫君子，不喜不樂。夫日□□，□□□荒。毋已大樂，則終以康。康樂而毋荒，是惟良士之方方。蟋蟀在席，歲矞云莫。今夫君子，不喜不樂。日月其邁，從朝及夕。毋已大康，則終以祚。康樂而毋荒，是惟良士之懼懼。蟋蟀在舒，歲矞云□。□□□□，□□□□，□□□□，□□□□□□，□□□□。毋已大康，則終以懼。康樂而毋荒，是惟良士之懼懼。”

《尙書·西伯戡黎》

殷始咎周，周人乘黎。祖伊恐，奔告於受，作《西伯戡黎》。”

西伯戡黎

西伯旣戡黎，祖伊恐，奔告於王。曰：“天子，天旣訖我殷命，格人元龜，罔敢知吉。非先王不相我後人，惟王滛戲用自絶。故天棄我，不有康食。不虞天性，不迪率典。今 我民罔弗慾喪，曰：'天何不降威？大命不摰？’今王其如台。”王曰：“嗚呼！，我生不有命在天？”祖伊反曰：“嗚呼！乃罪多參在上，乃能責命於天？殷之卽喪，指乃功，不無戮於尔邦。”

何按：簡主稱：“《尙書》今文篇則是真的”。上錄《西伯戡黎》爲今文篇，入《商書》。今文篇是真的，簡《耆夜》對應於《書·西伯戡黎》，兩文毫不相同，《書》文真，簡文必僞；簡文真，《書》文必僞，今文篇僞，《書》今、古文皆僞。清華簡再次自相矛盾。一種學說，一個體系，自諧性之不具備，假僞無疑。

“武王八年”，示《耆夜》晚出

昔人稱左史記言，右史記事，記言者以《尙書》為例，記事者以《春秋》為例。此分過泥。《尙書》有事，《春秋》有言。但《尙書》言多，《春秋》事多，則為不爭。  

《尙書》記先王先聖先賢之言，意在資治，不刻意於是今日說，明日說，故《尙書》非编年史。《尙書》为史官目擊，直錄其言其事，故不以王系年，王雖薨，亦不以王謚或廟號紀年，整本《尙書》，無論今文古文，虞、夏、商《書》，因歷時邈遠，不系時。《周書》或有時之錄，但絶無以王系年者，更無以王謚系年者，王尙在，何謚為？《耆夜》中作策逸在塲，意在證此篇為目擊，蟋蟀躍降於堂乃些須小事亦記錄在册，意在證當事卽錄。

姬發與姬旦等正行“飮至”禮，姬發何從得謚？以王謚繫年，乃春秋後事。此文不僅不按《尙書》《逸周書》書法，亦不按“簡”書法，《保訓》開篇卽稱：“惟王五十年”卽例，按例當書“惟王八年”。所以書“武王八年”，是唯恐人指王為文王，欲蓋彌彰。

“武王八年征伐耆”示《耆夜》晚出

“清華簡”《耆夜》注釋（一）：“，古書作'黎’或'耆’等”。“戡黎的'西伯’，《尙書大傳》、《史記·周本紀》等，都以為周文王。但這個諸侯國的地理位置距離商都太近，文王征伐到那裏於情勢不合，所以從宋代之胡宏（1102-1161）、薛季宣（1134-1173），到清代的梁玉繩，許多學者主張應該是武王。簡文明說是武王八年，證實了他們的質疑。”

《尙書·西伯戡黎》爲今文篇，入《商書》。序曰：“文王既受命，黎為不道，於是舉兵伐而勝之。”西伯昌戡黎，是為商紂效命，商史官親歷其事，為商人作，入《商書》。

孔穎逹《正義》引鄭玄云：“西伯，周文王也。時國於岐，封為雍州伯也。國在西，故曰西伯。”引王肅云：“王者中分天下，為二公總治之，謂之二伯，得專行征伐，文王為西伯。黎侯無道，文王伐而勝之。”《正義》云：“兩說不同，孔無明解。”孔指孔安國。孔雖無明觧，有一點是明確的：戡黎西伯為文王。鄭玄東漢末人，王肅漢魏人，據稱《古文尙書》猶在，歐陽及大小夏侯三家所傳伏生《尙書》亦在，马融、鄭玄、王肅所注杜林《書》，所謂《今古文尙書》亦如是説，自漢至魏，今、古文經學家，皆以戡黎者西伯昌。其後孔穎逹至北宋治《尙書》者，無異議。

《左傳·昭四年》：“商紂為黎之蒐，東夷叛之。”

《左傳·襄四年》：“文王帥殷之叛國以事紂。”

《尙書·正義》曰：“黎國，漢之上黨郡壺關所治黎亭是也（今之山西上黨壺關），紂都朝歌（今河南淇縣），王圻千里，黎在朝歌之西，故為'近王圻之諸侯’也。鄭云：'入紂圻內。’”

紂春蒐於黎，東夷諸侯叛。於情，昌新受紂“專征伐之命”，率軍伐不庭，是向紂獻忠心，不疑其忠，何計遠近？；於勢，西伯戡定黎等叛殷之國，率之事紂，使紂不費一兵一卒，而收天下安定，海内晏然之效，於情於勢，大合紂心。黎雖入圻内，猶離朝歌數百里之遥，且阻山帶河，于紂有何威脅？胡宏、薛季宣，梁玉繩未讀《左傳》耶？

蔡沈（1167-1230）《書經集傳·西伯戡黎》解題：“或曰西伯，武王也。《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵。膠鬲問之曰：'西伯何為而來。則武王亦繼文王為西伯矣。’”

膠鬲所觀之兵，為伐紂之兵，非戡黎之兵。故蔡沈所言，與戡黎無涉，惟説明姬發亦曾為西伯。膠鬲事《史記》不載，蔡沈誤記。先秦典籍，膠鬲見於《孟子》、《國語》、《韓非子》，唯《呂氏春秋》涉觀兵；《吕氏春秋·慎大·貴因》：“武王至鮪水。殷使膠鬲候周師，武王見之。膠鬲曰：'西伯將何之？無欺我也。’武王曰：'不子欺，將之殷也。’膠鬲曰：'朅至？’武王曰：'將以甲子至殷郊，子以是報矣。’”由《呂氏》知，至姬發伐商，商人仍稱其西伯。“清華簡”捉刀者錯會其意。乃有武王八年伐耆之説。

前議姬發繼昌為西伯，四年後伐商成功，次年亡，在位六年，無武王八年之說。

《屈賦·天問》證戡黎之西伯為姬昌。

師望在肆，昌何識①？鼓刀揚聲，后何喜②？

武發殺殷，何所悒③？載屍集戰，何所急④？

①師望：齊太公呂望。《詩·大雅·文王》：“維師尚父，時維鷹揚。”毛傳：“師，大師也。尚父，可尚可父。”鄭玄箋：“尚父，呂望也，尊稱焉。”肆：商肆，《古今註》：“肆，所以陳貨鬻之物也。”王逸註（以下稱王註）：“言太公在市肆而屠。”

昌：西伯姬昌；    何識：怎麽知道呂望其人其能？

②后：王註：“后，謂文王也。言呂望鼓刀在列肆，文王親往問之，呂望對曰：'下屠屠牛，上屠屠國。’文王喜，載與俱歸也。”    何喜？因可屠國而喜。見西伯謀紂之國，處心積慮久。

③武發：周武王姬發。    殺：《爾雅·釋詁》：“殺，克也。”《郭註》：“《公羊傳·隱元年》曰：'克之者何，殺之也。’”殺亦有弒義，《左傳·僖九年》：“里克殺奚齊於次。”此句二義兼取。

悒：《説文》：“悒，不安也。”何所悒：不伐紂則數年營謀付之東流，且有殺身覆國之憂，何能安？伐紂則以下犯上，以臣弒君，何能安？

④載屍：屍，王註：“屍，主也。集，會也。言武王伐紂，載文王木主，稱太子發，急欲奉行天誅，為民除害也。”    何所急：文王新死，尙未入土，姬發即興兵伐紂。不亦太急乎？姬昌多年營謀，伐商條件已經成熟，西土八國諸侯聚難散易，不僅事關成敗，且關係家國存亡絶續，個人生死榮辱，能不急乎？

屈原生時當“清華簡”出世之後，作為楚國宗室,高官,嫻習文學，應當有機會看到这批竹簡，若“武王八年征伐耆”，十三年始伐紂，不亦太緩乎？何得謂急？故屈未見此簡，此“楚簡”乃“子虚烏有”。

《史記·周本紀》：“崇侯虎譖西伯……，帝紂乃囚西伯於羑里。閎夭之徒患之。乃求有莘氏美女……因殷嬖臣費仲而獻之紂。紂大說，曰：'此一物足以釋西伯，况其多乎！’乃赦西伯，賜之弓矢斧鉞，使西伯得征伐。”《殷本紀》：“乃赦西伯，賜之弓矢、斧鉞，得專征伐。”史家以為：文王受命九年，大統未集，蓋得專征伐，受命自此年始。

《史記·周本紀》：“明年，伐犬戎；明年，伐密須；明年，敗耆國。”《史記》是我國第一部通史，自黄帝至汉武，時間跨度幾三千年，前人著述必𧗊力搜集，“清華簡”自稱祖本，先於六藝成書，必長期流傳。楚為大邦，先六國稱王，文事必興，𣃔不會以孤本入土。然六藝，先秦諸子之著至太史公書皆無戡黎為西伯發之説，兩千餘年為學人所重之《左傳》《史記》，戡黎為西伯昌却赫然在目。

“清華簡”所稱之三次重大学術發現，第一次《孔壁書》無武王戡黎，第二次《汲冢書》無是説。只2008年入藏清華之“第三次”重大學術發現之“清華簡”如是説。

《逸周書·程典觧》：“維三月旣生魄，文王合六州之侯，奉勤於商”。

“商王用崈（崇）讒，震怒無疆”。

“文王弗忍，乃作《程典》，以命三忠。”

此說可與《左傳》、《史記》說法相印證，戡黎者文王。

《逸周書·文傳觧》：“文王受命九年，時維暮春，在鄗，召太子發”。

《逸周書·柔武觧》：“維（武）王元祀，一月旣生魄，王召周公”。

《逸周書·小開武觧》：“維王二祀，一月旣生魄，王召周公旦”。

《逸周書·寶典觧》：“維王三祀，二月丙辰朔，王在鄗”。

《逸周書·文政觧第三十八》：“維王十三祀，王在管”。

《逸周書·大聚觧第三十九》：“維武王勝殷。”

《逸周書·世俘觧第四十》：“惟一月丙辰旁生魄，若翼日丁巳，王乃步自于周，征伐商王紂”。此自《文政觧》之十三祀。此十三祀顯用文王系年。若以武王系年，則武王三祀至十三祀，十年間不記武王一事，此不可能。武王繼位時為文王九年，加武王三年，正好十二年，文王十三年，武王圖商矣，無武王戡黎之事。

人以為“姬發戡黎”而後伐紂，是要清除紂之與國。《戡黎》入商書，前引《左傳》紂因蒐黎引致東夷諸國叛，黎侯非紂忠藎之臣，黎國非紂同心之國。黎可成周伐紂與國，何须翦除？此説仿湯征自葛載，湯乘伐葛滅夏，與武王八年戡黎，十三年滅商不相當。出周原經壺關入朝歌，繞道而行，更有山川之阻，豈如出潼關攻朝歌便㨗？

上古之戰非中央集權制下之戰，宗國與諸侯國非緊密不可分。鳴條一戰成商，牧野一戰成周；犬戎入鎬京西周亡。

《耆夜》字、詞芻議

𢦟

“清華簡”釋文“戡”原作𢦟。

𢦟：《說文》：“殺也。從戈今聲。《商書》曰：'西伯旣𢦟黎。’”然則，《說文》引西伯戡黎非只此處。

段註：“殺也。殺者，戮也。按漢，魏，六朝人𢦟、堪、戡、龕四字不甚區別。《左傳》：'王心弗堪’，《漢五行志》作'王心弗𢦟’。勝也。從戈。今聲。口含切。古音在七部。《商書》曰：'西伯旣𢦟黎。’西伯𢦟黎文，今作戡黎。許所據作𢦟黎。邑部𨛫下又引'西伯戡𨛫’。其乖異或因古文今文不同與？《爾雅》曰。堪，勝也。郭註引《書·西伯堪黎》葢訓勝。則堪爲正字。或叚𢦟，或叚戡，又或叚龕。皆以同音爲之也。”

故《說文》“𢦟黎”亦作“戡黎。”郭璞（276—324）在西晉生活了四十二年，其主要學術成果當在西晉時取得，照一些人說法，此時古文《尚書》尚在，其《書》作《西伯堪黎》，當錄自所謂“梅賾獻《書》”前之“真”《尚書》，段註不誣，則《耆夜》所用𢦟不過堪之通假字，算不得古老。

“文太室”

《史记·周本紀》：“九年，武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津。為文王木主，載以車，中軍。武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專。乃告司馬、司徒、司空、諸節：'齊栗，信哉！予無知，以先祖有德臣，小子受先功，畢立賞罰，以定其功。’”稱先祖不稱文考，此時未為昌上謚。

《史記·周本紀》：“西伯蓋即位五十年。其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞芮之訟。後十年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。追尊古公為太王，公季為王季：蓋王瑞自太王興。”

西伯即位五十年卽西伯在位五十年，依此説法，姬昌及其終，只稱西伯。“詩人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞芮之訟。後十年而崩，謚為文王。”史遷以為，受命之年卽斷虞、芮之訟之年，自稱王，謚為文王，皆詩人言，非史家所叙。與《竹書》相證，昌至薨，仍稱昌西伯，不稱王。

《逸周書·謚法觧第五十四》：“維周公旦、太公望，開嗣王業，建功於牧之野，終將葬，乃制謚。遂敘謚法。”此說多歧議，竊以“終將葬”者，葬文王也，伐商之年，姬發稱王，上姬昌謚為文王而葬。旦、望制謚，非二人終後，终後何能制？故“文太室”之稱者，後人偽作之證也。

飮至

“飲至”乃古王侯盟會，征伐等功成後祭告宗廟及宴飲典禮。飮至一詞最早見於《左傳·隠五年》：“歸而飲至，以數軍實，飲於廟，以數車徒、器械及所獲也。”《左傳·桓二年》：“凡公行，告於宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。”《耆夜》惟燕飮賦詩，非行“飲至”礼。

史稱周公製禮作樂，今周三禮，皆周禮遺存。周禮當然不可能與夏、商二代割裂，孔子說：“周監於二代，鬱鬱乎文哉，吾從周。”“飮至”不見於三禮，不見於《詩》《書》等，《周禮》注疏中，凡涉飮至，皆引《左傳》，如《周禮·卷二十八·夏官司馬第四》：“司勛，上士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。”賈公彥疏：“故僖二十八年秋，七月，晉文公獻俘、授馘、飲至、大賞。武王入殷，封功臣謀士，師尚父為首，故司勛列位在前。”賈疏在釋司勛，只言晉文公行飮至，飮至一詞，先秦典籍最早見且僅見於《左傳》，非殷周間礼。

監飮酒

“吕尚父命為司正，監飮酒”。

“司正”一詞，乃古“鄉飲”、“鄉射”、“大射”禮及燕樂等活動臨時設置，以正賓主之禮者。《禮記·鄉飲酒義》：“工告樂備。遂出，一人揚觶，乃立司正焉。”《荀子·樂論篇》亦引《鄉飲》此節。《國語·晉語》：“公飲大夫酒，令司正實爵與史蘇。”韋昭註：“司正，正賓主之禮者也。”

十三經中僅《儀禮》、《禮記》正文有司正一詞，另如前引《國語》正文，《荀子》正文亦有“司正”一詞。

《毛詩正義》兩見於箋註（《卷耳》、《南有嘉魚》），《左傳》一見於註疏，《韓非子》一見於註。《書》、《易》、《論語》、《孟子》、《孝經》、《周禮》、《爾雅》、《公羊傳》、《谷梁傳》、《戰國策》、《呂氏春秋》等皆無。

司正司何職，先秦經史子諸籍皆無說明，唯見於有關註疏。此極易理解，“司正”為古代行射、飲等禮及燕樂間臨時設置職司，眾皆習以為常，不必介紹其所司何職。如今日報幕員，或稱主持，眾已明白其所當職，不必稱“報幕，報節目”。《耆夜》作者惟恐讀者不知，故有此誤。

司正所司職，前引韋昭註《晉語》。鄭玄《毛詩箋》《卷耳》註：“觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之後，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。”

鄭註為最早說明司正為正賓主之禮者。

《禮記·投壺第四十》“庭長，司正也。”孔穎達《正義》“經云'司射庭長’，案《鄉飲酒》，將旅之時，使相為司正，在庭中，立於觶南北面，察飲酒不如儀者，故知'庭長，司正’也。”

此為最早提到司正之職為“察飲酒不如儀者”。

《儀禮註疏·大射十八》：“司正升受命，皆命。公曰：'眾無不醉。’賓及諸公、卿、大夫皆興，對曰：'諾，取不醉！’”賈公彥《疏》：“案司正監酒。”此為最早明確說到司正監酒，“監飲酒”非殷周間語。

 “呂尚父命為司正，監飲酒”，既違反行文常例，又用後世詞語，揣其用意，飲至之禮在於飲酒，與後“武王”“周公”飮酒唱和相呼應。

耆夜、夜爵

夜字《耆夜》訓舉（何按，此為前釋）。古人文字少，或一時想不起，多假借。假借有二：本無其字，借用聲同或相近者代，許慎在《說文序》中說“假借者，本無其字，依聲托事”，北之本義為二人相背，北方之北與背音同，故借北為北方之北，為背之北反而添月作背。本有其字，或因書寫時忘記，而用同音或音近之字代替，如常借為棠等。

夜字在《詩經》中出現31次，皆作名詞，在古代典籍中亦多作名詞，間作名詞性形容詞，如夜月，夜宮等。無作動詞者。音相近者，《詩·唐風·葛生》：“夏之日，冬之夜。百歲之後，歸於其居。”夜古音在鐸部，舌根塞音（入聲），居在魚部，主要元音同。故通押。《鄭風·大叔於田》：“火烈具舉，襢裼暴虎，獻於公所。”舉在魚部。故舉與夜韻可通押。韻通押不等於聲近，夜之古聲紐為喻四，喻四今人定為喉塞音，舉之聲紐古為見母，見母為舌根清塞音，兩聲相去甚遠，與舉聲相近者如莒、矩、據、倨等皆可假借。

“舉爵酬”三字連文不見於六經，舉觶酬則見於註疏，可見非當時用語。假夜為舉，典籍所無，妄度。

今“清華簡”釋讀又以夜為舍之假借，舍古聲紐為書母，韻在魚部；《詩·節南山·何人斯》：“爾之安行，亦不遑舍，爾之亟行，遑脂爾車”為其例；夜古音聲為喻四，韻在鐸部，《詩·節南山·雨無正》：“三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕”為其例。雖韻部主元音同，但鐸部為以k收聲之入聲韻，書母為舌面清察音，夜古聲紐為喻四，為喉塞濁音，二字聲紐與舉、夜二字聲紐讀音相去更遠。釋讀以舍訓奠，舍爵卽奠爵。

“舍爵”一詞，六經中唯《左傳》用到，義亦有歧。《春秋·經·隠元年》：“冬，十有二月，祭伯來。”孔疏：“然則大夫有爵，不可舍爵而書字；卿而无爵，不可越字而書名。”此句釋《春秋》書法，言大夫若有爵位，則不可不書爵位而書其字。舍取棄義。

《左傳·桓二年》：“凡公行，告於宗廟；反，行飲至，舍爵策勛焉，禮也。”孔穎逹疏：“書勞策勛，其事也。舍爵乃策勛，策勛常在廟，知飲至亦在廟也。”“故舍爵即書勞於策，言速紀有功也。”故此舍爵等價於書勳勞。

《左傳·文十八年》：“（齊人）乃謀弒懿公，納諸竹中。歸，舍爵而行。”注：“舍音赦，置也。”此處舍爵卽置爵，方言所謂“做酒”、“整酒”、“辦席”，卽置宴飮酒。

觀此三例，舍爵無舉爵、奠爵義。與“耆夜”中夜爵義無關，釋夜爵為舍爵非。竊以為作簡者以夜訓厭，厭此處有充滿、斟滿義，不詳議。

《耆夜》雖擬商末事，寫簡者卻是“戰國”中晚期人，漢文字經陶文、甲骨、吉金等演進，春秋以降，踵事增華，文字更為繁富、完備，人們使用文字之技巧更為嫻悉、準確。戰國間，列國雖各自為政，但商貿發逹，聘問频繁，外交、戰事、婚嫁常在列國間進行，文字容或有些須差異，何礙列國交流？《詩》，諸《禮》、諸子屢用奠字，“奠爵”二字，亦《禮》習用，何雖三轉其聲，而後得義？

篇名《耆夜》，四稱夜爵，實乃夜宴。造簡者實從《詩·小雅·湛露》得靈感：《湛露》：“厭厭夜飲，不醉無歸。”《毛傳》：“夜飲，私燕也。宗子將有事，族人皆入侍。”《正義》引《尚書傳》：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓，奠然後燕私。”所謂周公詩：“於飲月有盈缺，歲（歲星，即木星）有歇行”（按：以肉眼於一夜月見盈缺，歳見歇行幾不可能）。於飮者於此飮者也。詩《豳風》：“十月蟋蟀入我床下”），皆夜間事，更直接點題，不是夜宴是什麽。故《耆夜》者，奠而詠《蟋蟀》後燕私之謂也。硬將夜釋為舉，釋為舍，強解事耳！

周公、召公、畢公、皆伐商後之爵位，昌、發尙為西伯，其子、弟何得為公？造簡諸公知否？

紝𡰥

綞𡰥一詞，《耆夜》中三改釋讀，改變最多。初釋為“任仁”，再釋為“綞夷”，於此二釋，下愚在評《耆夜》詩中，還要說到，此不贅。正式發行版釋讀仍為“紝𡰥”紝可以通假為任（今釋作恁，訓作信）。𡰥訓為仁。三改其字，釋讀諸先生不勝其勞。

仁：《說文》：“親也。從人從二。”段註謂：“獨則無耦，耦則相親。故其字從人二。”

𡰥：段《説文觧字註》仁字條：“古文仁或從尸。”仁從人，此人乃立人；尸為臥人。𡰥字不見於《爾雅》、《說文》，《集韻》錄之，《集韻》：“𡰥，古文仁字。”

《集韻》在宋仁宗寶元二年（1039）由丁度等編成。“𡰥”字雖前此不見於經典釋義，其造字則合於六書。仁字從立人，尸之篆體象臥人，故𡰥從臥人，立人臥人皆人，𡰥為仁字別體。

《康熙字典》引《玉篇》：“𡰥，古文夷字。”故“𡰥”作夷之古文，最早見於《玉篇》，《玉篇》由南朝梁顧野王於梁武帝大同九年（公元543年）編成。梁簡文帝（550—551在位）嫌其詳略未當，令蕭愷等“刪改”。唐高宗上元元年（公元674年），南國處士富春孫強又予以修訂增字，宋真宗大中祥符六年（公元1013年），陳彭年等又奉敕重修，這就是今天所看到的《大廣益會玉篇》，學界以為這次重修，變動最大。

陳彭年等於宋真宗大中祥符元年（1008）修《廣韻》，《廣韻》遍錄各字異體，如東韻𠍀，下錄倲，註曰同上，即倲為𠍀之異體。又同下錄仝，註曰：古文，出道書等，皆是。宋版《廣韻》六脂韻“夷”字條下，未錄入𡰥為夷字異體，於十七真韻“仁”字條下，亦未錄入𡰥為仁字異體，𡰥字無論《說文》或隋陸法言修切韻，唐玄宗時孫愐修《唐韻》（較《切韻》增收3500字），陳彭年承其余緒修《廣韻》，均未收入𡰥字。

據唐代封演《聞見記》載，《玉篇》共16917字，現行本為22561字，大約為孫等陸續增添者。與《說文》對照，《玉篇》原本多出7564字，今本多13208字。

《說文》許慎作，許慎活動於東漢明帝與順帝間（約58年—約147年），於和帝永元12年始作《說文觧字》，收字9353個，許慎博極群書，時人評為“《五經》無雙許叔重”。應當認為，當時經籍用字，民間常用字，大體搜羅殆盡。𡰥字不見於《十三經》，亦不見於《說文》，無其為夷古文之說。《集韻》成書於宋仁宗寶元二年（1039）。從集韻錄𡰥字看，當在《玉篇》經陳彭年等修訂後。夷：《說文》：“平也。從大從弓。東方之人也。”大固像人形，但非臥人，“二”則絕不同弓，𡰥同夷於六書造字法不合。或按段玉裁《說文解字註》：“周禮註夷之言尸也者，謂夷卽尸之叚借也。尸，陳也。”夷有平義，尸（臥人）亦有平義，今罵人挺尸用其義,故可借夷為尸。

𡰥字曾出現在1987年出土之湖北荊門市包山二號戰國墓包山楚簡上，其中“黃㾊人𡰥”等二處出現𡰥字。包山簡所錄日期為前322—前316年。義為仁或體，非夷或體。

包山簡有竹簡448枚，竹牘1枚，有字簡278枚，無字簡170枚。

仁字最早出現在《詩·盧令》與《詩·叔於田》中，春秋晚期，由於孔子提倡仁學，仁人廣泛使用。故仁字別體𡰥或𡰥字訓夷，字皆晚出，義皆後起。《康熙字典》稱其為古字，所謂古非只指其年代久遠，更在古文獻不見其蹤，今已不用，足見其只在短時間內，在局部地域使用。由包山簡出土日期，寫成時間，清華簡雖不明出處，不明來歷，持簡者郤定為楚簡，寫成於前305±30年之端倪。

看了幾個釋讀版本之“清華簡”，無論簡體繁體，詩中皆作“戎服”。

字《十三經》所無，《說文》不載，《詩經·大雅·蕩》有𡚤[bì]字: 《說文》：“壯大也。”“曰迫也。”或簡化作奰，同讀。段玉裁註謂：“張衡、左思賦皆用奰㞒，而譌作贔屓。俗書之不正如此。”直至左思作賦，仍用奰字，即古之𡚤字。則“贔”字為晉後方出現之俗字.贔贔連文，更為晚出，《全唐詩》卷七八六《紀遊東觀山》詩有“贔贔左顧龜，狺狺欲吠尨“之句。

正式出版之釋文，上貝今作目，卽，查遍現有辭書，不知何字，何讀？釋讀認為當讀賏，卽英。並引詩《六月》“織文鳥章，白旆央央。”為例。《詩·小雅·出車》：“出車彭彭，旂旐央央。”毛傳：“央央，鮮明也。” 陸德明釋文：“央，本亦作英，同。”《采芑》“旂旐央央，方叔率止。”《載見》：“龍旂陽陽，和鈴央央。”且釋文造出之字，上目下賏，不合《六書》。《毛傳》：“央央，鮮明貌。”貝雖可寶，其時尙無見錢眼開之說，目見两个寶貝何能二目生光？央字周初已有，上引《周頌·載見》卽有“和鈴央央。”《詩經》用央字不下六七處。這是戰國中晚期製作之簡，央字已經習用，怎麽會用古今皆不見之[目上賏下]去代常用之央字？所用《詩經》三例，央央皆在語尾作修飾，今簡“央央戎服”卽“光光戎服”，小兒語也。

前引《紀遊東觀山》詩：“贔贔左顧龜，狺狺欲吠尨。”“贔贔戎服”，甲冑大而厚重不更恰當，借賏代央，不更省筆墨？莫非作簡者當真以為見錢眼開更洽！

地下出土文物，其所用字，與時或有廢棄，後世人難以認讀，但不會湮滅許久後復見於於世。贔字出現於西晉後，不用作什麽考證，唐後人偽作無疑。

從字、詞上看，《耆夜》屢用後世出見之字、詞，絶非殷末之作。

《耆夜》詩略評

《耆夜》諸詩，數度在網上公布釋讀，數改釋讀字詞，

致命意颠倒，公布之定稿，亦問題多多，今擇要簡評。

首首有題，如作歌一終”曰“樂樂旨酒”等。

古人作歌，皆無題目。《書·益稷》：“帝庸作歌曰：'敕天之命，惟時惟幾。’乃歌曰：股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”臯陶賡歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”

《史記·伯夷列傳》：“武王既平殷，夷、齊恥之，不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。作歌曰：'登彼西山兮，爰采薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。’”

項羽《垓下歌》，劉邦《大風歌》，皆無題，題皆後人加。即《詩經》篇名，亦後人撮歌詩中文字或其命意添加。此文為作策者席間記錄，直擊歌者，當記為王作歌一終曰：“樂樂旨酒……”偏每歌加名於首，不合古例。

“清華簡”釋讀以《呂氏春秋·音初》：“有娀氏有二佚女……作歌一终，曰：'燕燕往飛’。”為例，《呂氏春秋》為戰國末年書，其時詩三百篇篇篇有名，《呂氏》仿之，豈可爰為八百年前殷末行文之例？

武王致畢公歌原釋讀為：“樂樂旨酒，宴以二公，任仁兄弟，庶民和同。方壯方武，穆穆克邦，嘉爵速飲，後爵乃從。”周公致畢公詩原釋讀為：“英英戎服，壯武赳赳，毖精謀猷，裕德乃究。王有旨酒，我弗憂以浮，既醉有侑，明日勿修。”

武王歌與周公歌與前此公布者有許多不同，下愚拙文《清華簡之再？》說到仁字是春秋前文獻中出現最少字之一，僅《詩》中出現二次。武王原詩“任仁兄弟”有觧讀為“佞人兄弟”之嫌；周公詩“王有旨酒，我無憂以浮；既醉又侑，明日無修。”有將周公寫成酒徒之嫌，今詩此等處皆作了180度之大轉變，經此釋讀，周公由高陽酒徒轉身為柳下聖人！改則改也，“紝𡰥”二字亦未諦。

《禮·內則》：“織紝組紃。”《疏》：“紝爲繒帛。”

夷有儕輩，等輩義，《禮記·曲禮上》：“在醜夷不爭。”鄭玄註:“夷，猶倚也。”《史記·留侯世家》：“今諸將皆陛下故等夷。”往好裏說，我等皆穿同樣衣裳，共同樣禍福，用《詩·秦風·無衣》義。往不好裏說，我等皆紈褲子弟。而且怎麽就把“任仁”讀成“紝𡰥”了，今又將紝讀為恁，《集韻》有是讀，恁訓為信，《廣韻》有是訓，夷還原為𡰥，繞了一圈，任仁變為紝𡰥，義為信仁。《集韻》較《廣韻》晚出，《廣韻》更接近周秦古音，《廣韻》無紝讀尼心切者。前論定𡰥同夷唯見於《集韻》，為宋代晚出。故纴𡰥釋讀之音義皆晚出於宋。若按今之釋讀版本，訓為信仁。仁字不見於殷周間，詩亦後人妄作。

周公致畢公詩，原釋“我弗憂以浮”，後把弗字讀掉，“明日勿修”之“修”也讀成“慆”。

經年多辰光，同章詩，竟釋讀得面目全非，“我弗憂以浮”改為“我憂以[風孚]”，“修”改為“慆”，命意全變。

[風孚]字原從水，釋作“浮”，現從風，釋作[風孚]，風與水，無論今文、古文皆有别。

此[風孚]正造簡者敗筆。物浮在水上，水停物仍浮於水，浮於風者，風停物墜（氫氣球等除外）。倉頡只造從水之浮，造簡者造從風之[風孚]。浮有罸義，有浮大白義，改成從[風孚]，有何命意？

有人說偽造地下文物不易，未必。《韓非子·外儲說左上第三十二》：“客有為齊王畫者，齊王問曰：'畫孰最難者？’曰：'犬馬最難。’'孰易者？’曰：'鬼魅最易。夫犬馬，人所知也，旦暮罄於前，不可類之，故難。鬼魅無形者，不罄於前，故易之也。’”

地下出土文物，前此誰也未見過，似乎還立有規矩，文獻說東，出土文物說西，定是西，文獻隨之成偽；鬼畫桃符，造出字來，只有你認不得，不能說他錯。

周公詩：“王有旨酒，我憂以[風孚]。既醉有侑，明日勿慆。”及其《蟋蟀》詩，若為自警，又當別論，自席間作而誦之，大有憂於宴樂，諷王不要荒於酒色，戒畢公惜福，“毋已大樂，則終以康。康樂而毋荒，是惟良士之方方。”這是在行飮至之禮，周公如此不知趣？

周公致畢公詩之後兩句，前釋作“既醉有侑，明日勿修”。今改修為慆，末句為“明日勿慆”。慆字亦自《唐風·蟋蟀》剥來，其第三章有“今我不樂，日月其慆”。《正義》訓慆為過，卽日月流逝。《康熙字典》慆字他侯切，音偷，與赳、猷等叶。

《說文》釋慆為說也。从心舀聲。《玉篇》喜也；又慢也。《書·湯誥》無卽慆淫。《詩·大雅》天降慆德。又久也。《詩·豳風》慆慆不歸。故慆可引伸為貪。“明日勿喜”“明日勿貪”？“明日勿久”？又疑也。《左傳·昭二十七年》：“天命不慆久矣。”《註》：“慆，疑也。”“明日勿疑”？《左傳·昭三年》以樂慆憂。《註》：“慆，藏也。”“明日勿藏”？不知所云！

塲景設置不倫

“周公秉爵未飲，蟋蟀躍降於堂”，分明為寫蟋蟀詩造景，仿《三國演義》橫槊賦詩。武王、周公等正觥籌交錯，弦歌互答，“戎服，壯武赳赳”，怎麽扯到《蟋蟀》詩？只好由蟋蟀出來打圓塲。然則造作者忘記這是在宴飲之所，古王侯宴飲，必是樂聲大作，舞袖蹁躚。《論語·微子》：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。”魯哀公小邦侯爵，一飯即如此排場，周王室慶功宴樂，其盛況可以想見。不論其在日間、夜間，笙歌聒耳，曼舞盈目，僕役雜沓，一只蟋蟀躍降於堂，周公能看見聽見？編故事編到這個份兒上，造簡者水平真不怎麽樣。

《蟋蟀》篇見於《詩·唐風》，《耆夜》詩剝其而成，以“役車其行”切畢公戡黎。全詩命意則在宣揚天命不常，警戒畢公“終日乾乾，夕惕若厲”，毋大康，樂毋荒，分明在賣勸世文，哪有一點慶功宴席歡樂氣氛？大煞風景！

周公封地在魯，《蟋蟀》怎麽入了《唐風》？《耆夜》真，則《唐風·蟋蟀》偽，《詩經》偽。

周以商因酒而亡為鑑，大力提倡戒酒，武王以殷之舊都妹邦封其弟康叔，作《酒誥》，有句曰：“（文王）厥誥毖庶邦庶士，越少正御事，朝夕曰：'祀兹酒。惟天降命肇我民，惟元祀。’”“文王誥教小子：'有正有事，無彝酒；越庶國飮惟祀，德將無醉。’”康王時之大盂鼎銘文，亦以殷紂嗜酒亡國以誡其臣盂。西周晚期周宣王時之毛公鼎亦有“無敢湛於酒”之戒。故姬發、姬旦等直接惟犯姬昌“飮惟祀，德將無醉”之戒，姬昌一抔之土未亁，實則未下葬，姬發等即在其太室内：“王有旨酒”，“嘉爵速飮，後爵乃從”，“嘉爵速飮，後爵乃復”周公詩之“既醉有侑”豈非直接違背姬昌“德將無醉”之訓？

《豳風·七月》於蟋蟀之活動有句曰：“七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我牀下。”則此飮至之期，在豳曆十月，亦夏曆十月。

《耆夜》詩不合周初詩風

一種文學形式，一般遵循由簡到繁，由粗及精之發展過程，诗不例外。《書·舜典》雖有“詩言志”之说，但唐虞夏三代有歌而无無詩，殷商亦不見有诗，《商頌》等乃商後人作，詩當是周初首創之文學形式。

《周頌》粗檢

全無韻八首。

《清廟》八句，四言。《毛傳》：“祀文王也。”《正義》：“《清廟》詩者，祀文王之樂歌也。”《清廟》為《周頌》首。

《昊天有成命》七句，第四句六字，他為四言。《序》：“郊祀天地也。”《正義》：“郊祀天地之樂歌也。”

《時邁》十五句，四言。《序》：“巡守告祭柴望也。”《正義》：“治天下而使之太平者，乃是周公為之。得自作頌者，於時和樂既興，頌聲咸作，周公采民之意，以追述先王，非是自頌其身，故得親為之。”

《噫嘻》八句，四言。《序》：“春夏祈穀於上帝也。”《正義》：“春夏祈穀於上帝之樂歌也。謂周公、成王之時，春郊夏雩，以禱求膏雨而成其穀實，為此祭於上帝。”或曰耕籍田之宴會樂歌。

《武》七句，四言。《序》：“奏《大武》也。《大武》，周公作樂所為舞也。”《正義》：“奏《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作《大武》之樂既成，而於廟奏之。詩人睹其奏而思武功，故述其事而作此歌焉。”或頌武王伐紂。或與《有瞽》、《酌》為一時之事。

《酌》八句，雜言。《序》：“告成《大武》也。”《正義》：“告成《大武》之樂歌也。”或頌周公召公領兵伐殷。

《桓》九句，首二句三言，余四言。《序》：“講武類禡也。”《正義》：“講武類禡之樂歌也。謂武王將欲伐殷，陳列六軍，講習武事，又為類祭於上帝，為禡祭於所征之地。至周公、成王太平之時，詩人追述其事而為此歌焉。”

《般》七句，四言。《序》：“巡守而祀四嶽河海也。”《正義》：“巡守而祀四嶽河海之樂歌也。謂武王既定天下，巡行諸侯所守之土，祭祀四嶽河海之神，至周公、成王太平之時，詩人述其事而作此歌焉。”

部分無韻十一首。

《維天之命》八句，前四句無韻，後四句幽覺通韻，第四句六字。《毛傳》：“太平告文王也。”《正義》：“大平告文王之樂歌也。”毛與孔皆斷為周公居攝五年，天下大平，作以告文王，將欲制禮作樂。《正義》斷為詩人作，詩人不排除為周公，而以成王之名頌之。

《烈文》十三句，雜言，前東陽真文元合韻，末句無韻。《序》：“成王卽政，諸侯助祭也。”《正義》：“成王卽政，諸侯助祭之樂歌也。”

《天作》七句，雜言，前陽部韻，末句無韻。《序》：“祀先王先公也。”《正義》：“祀先王先公之樂歌也。”或以為祀岐山之歌，祀岐山亦祀先人功德。

《我將》十句，雜言，前之部陽部韻，末三句無韻。《序》：“祀文王於明堂也。”《正義》：“祀文王於明堂之樂歌也。謂祭五帝之神於明堂，以文王配而祀之。”

《思文》八句，四言，前四句入韻，真部職部錯押，後四句無韻。《序》：“後稷配天也。”《正義》：“後稷配天之樂歌也。”《国语》以为詩為周公作。

《臣工》十五句，句四字，前二句東部韻，後十三句無韻。《序》：“諸侯助祭遣於廟也。”《正義》：“諸侯助祭遣於廟之樂歌也。謂周公、成王之時，諸侯以禮春朝，因助天子之祭。”或曰：王耕籍田與臣工宴會所唱之樂歌。

《有客》十二句，四言，五、六句無韻、魚微脂合韻。《序》：“微子來見祖廟也。成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷後。既受命，來朝而見也。”《正義》：“微子來見於祖廟之樂歌也。詩人因其來見，述其美德而為此歌焉。”或曰為來朝諸侯餞行之樂歌。

《訪落》十二句，雜言，之幽合韻、月元通韻、魚部韻，末二句無韻。《序》：“嗣王謀於廟也。”《正義》：“嗣王謀於廟之樂歌也。”

《小毖》七句，雜言，前三句無韻，後四句幽部韻。《序》：“嗣王求助也。”《正義》：“嗣王求助之樂歌也。謂周公歸政之後，成王初始嗣位，因祭在廟，而求群臣助己。”

《載芟》三十一句，四言，鐸韻、鐸魚通韻，及分押之月宵脂部陽耕部韻，後三句無韻。《序》：“春籍田而祈社稷也。”《正義》：“春籍田而祈社稷之樂歌也。王者於春時親耕籍田，以勸農業，又祈求社稷，使獲其年豐歲稔。”

《良耜》二十三句，四言，之魚幽宵部合韻、質耕屋部分韻，末句無韻。《序》：“秋報社稷也。”《正義》：“秋報社稷之樂歌也。謂周公、成王太平之時，年穀豐稔，以為由社稷之所祐。”以新谷祭社神稷神之樂歌。

全有韻十二首。

《維清》五句，第三句二字，余四言，分押真部耕部。《序》：“奏《象舞》也。”《正義》：“周公、成王之時，用而奏之於廟。詩人以今太平由彼五伐，睹其奏而思其本。《時邁》《般》《桓》等，皆武王時事，成王之世乃頌之。”

《執競》十四句，四言，分押陽部元部韻。《序》：“祀武王也。”《正義》：祀武王之樂歌也。”高亨以為“合祭武王、成王、康王之樂歌。”高說是。

《振鷺》八句，四言，東部鐸部與魚部通韻。《序》：“二王之後來助祭也。”《正義》：“二王之後來助祭之樂歌也。”或曰：宴來朝諸侯樂歌。

《豐年》七句，雜言，分押魚部脂部韻。《序》：“秋冬報也。報者，謂嘗也，烝也。”《正義》：“秋冬報之樂歌也。秋冬嘗、烝，報祭宗廟。”烝祭宗廟樂歌。

《有瞽》十三句，四言，魚部耕部韻間押。《序》：“始作樂而合乎祖也。王者治定制禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。”《正義》：“始作樂而合於太祖之樂歌也。”大合樂於宗廟之樂歌。

《潛》六句，四言，魚、之、職部通韻。《序》：“季冬薦魚，春獻鮪也。”《正義》：“《潛》詩者，季冬薦魚，春獻鮪之樂歌也。謂季冬薦魚於宗廟，至春又獻鮪。”專以魚祭宗廟之樂歌。

《雝》十六句，四言，東、覺、幽、之、真、侯部混叶。《序》：“禘大祖也。”《正義》：禘大祖之樂歌也。”或曰：徹時樂歌。

《載見》：十四句，末句六字，分押陽、幽、魚部韻。《序》：“諸侯始見乎武王廟也。”《正義》：“諸侯始見武王廟之樂歌也。”諸侯來朝，祭祀武王樂歌。

《閔予小子》十一句，末句五字，幽、之合韻，及分押耕部、陽部韻。《序》：“嗣王朝於廟也。”《箋》：“嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始卽政，朝於廟也。”《正義》：“《閔予小子》，嗣王朝於廟之樂歌也。”“此及《小毖》四篇，俱言嗣王，文勢相類，則毛意俱為攝政之後，成王嗣位之初，詩人當卽歌之也。”或曰：成王悔過告廟之詩。

《敬之》十二句，雜言，分押之部、陽部韻。《序》：“群臣進戒嗣王也。”《正義》：“群臣進戒嗣王之樂歌也。謂成王朝廟，群臣因在廟而進戒嗣王。”成王告廟詩。

《絲衣》九句，句四字，之幽合韻。《序》：“繹賓屍也。”《正義》：“繹賓屍之樂歌也。祭宗廟之明日，又設祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹。”或行養老禮時之樂歌。

《賚》六句，四言，押之部韻。《序》：“大封於廟也。”《正義》：“大封於廟之樂歌也。謂武王既伐紂，於廟中大封有功之臣以為諸侯。成王時詩人追述其事而為此歌焉。”述武王南征之詩。

周公《蟋蟀》詩，别說三千餘年前邉看蟋蟀，邉觀舞聽歌，邉“夜”爵酬，寫三十行押韻古詩，要多少晨光？釋讀諸先生隨便用什麽書寫工具，寫一首三十行四言有韻詩，可押今韻，看看要多少時間。

周公詩“於飲月有盈缺，歲有歇行。”簡主特别提醒，歲者歲星也，歲星卽木星，爲外行星，大致以12年为周期繞太陽一周，其視速度比地球慢許多，視運動周期性地發生“歇行”，即停，逆行。然而，同一天夜間月由盈而缺，星由歇而行，是肉眼很難觀察到的天文現象，用之測定武王八年何年，實非易事，終未派上用塲。

以上諸項，證《耆夜》為後人偽作。

周初詩，以《周頌》為代表，《周頌》為廟堂文學，為祭祀、慶典樂歌，已經定型，久經吟唱，且地位神聖，後人不敢妄改，多保持“原生態”。

耆夜諸詩，除《蟋蟀》剥《唐風·蟋蟀》而成，餘詩皆句式整齊，一韻到底，不類周初詩風。

武王詩：

王夜爵酬畢公，作歌一終曰《樂樂旨酒》：“樂樂旨酒，宴以二公。恁仁兄弟，庶民和同。方壯方武，穆穆克邦。嘉爵速飲，後爵乃從。”

詩八句，句四字，偶句押韻，一韻到底，古韻在東部。

王夜爵酬周公，作歌一終曰《輶乘》：“輶乘既飭，人服余不胄。皻士奮刃，繄民之秀。方壯方武，克燮仇雠。嘉爵速飲，後爵乃復。”

句式基本同上，偶句押韻，前六句三韻，古韻在幽部。第八句“復”古韻在覺部，入聲，韻腹為u，與幽部同。幽、覺通押。

周公詩

周公夜爵酬畢公，作歌一終曰《》：“戎服，壯武赳赳。謐精謀猷，欲德乃救。王有旨酒，我憂以[風孚]。既醉有侑，明日勿慆。”

四言八句，一韻到底，古韻在幽部。

周公又夜爵酬王，作祝誦一終曰《明明上帝》：“明明上帝，臨下之光。丕顯來格，歆厥禋盟。於飲月有盈缺，歲有歇行。作茲祝誦，萬壽無疆。”

詩八句，第五句六言，一韻到底，古韻在陽部。

周頌諸詩，多在伐商成功之後，大勛已集，叛亂平定，社會安和，文事漸興之成、康時期寫成，為廟堂樂歌，草創之初，大多篇幅短淺，句式錯雜，多韻混押，全無韻者八，部份有韻者十一。全有韻者十二，占三分之一强，且為多韻混押，無一篇一韻到底。卽以《國語·周語上》指為周公所作之《周頌·時邁》，全詩十五句，全篇無韻。《思文》八句，句四字，前四句入韻，真部、職部錯押，後四句無韻。後人亦指為周公作。《時邁》為周公頌武王伐紂成功後巡守、告祭之樂歌，《思文》為郊祀后稷以配天地之樂歌，較之《耆夜》之會，意義更為重大，創作時間更為充裕，而所作之歌詩，與戎馬倥傯之際，觥籌交錯之間，卽席急就之《耆夜》諸篇，無論句式之整齊，用韻之完整和諧，不堪比擬。

周公《蟋蟀》詩，三千餘年前之卽興創作，一邉看蟋蟀，一邉“夜”爵酬，一邉觀舞聽歌，一邉書或刻竹簡，寫三十行押韻古詩，要多少晨光？

鑒定一篇文字真偽，有兩大通用凖則：時代特徵，作者風格。如一篇駢賦，題名司馬相如作；一篇七律，題名唐太宗作，必偽。一篇題名杜甫夔州作七律，真文韻與庚青韻通押，偽作無疑。

如所引，《周頌》中定為周公旦作者，《時邁》十五句，全不押韻；《思文》前四句，職部韻與真部韻混押，后四句無韻，廟堂祭祀樂歌，其作如此，而在文太室中即興之作，卻布局嚴整，章章有韻，《耆夜》偽作無疑。