[转] 太极拳是意气的修练，不是力量的训练

太极拳是意气的修练，不是力量的训练太极拳是内家拳，内家拳主讲内气的修练，因此练太极拳如练不出内功就称不上内家拳，只能算是太极操而以。所以练太极拳要想练出内功，必须注意——意气的修练，因意气的修练是练出内功的核心关键。太极拳也叫心意拳，因为太极拳在行功时都是以心意为指导来练功的，拳理上无时不强调心意，象拳理上讲的，以心行气，以意导气，等等，都是讲心意在功法中的重要性。练太极拳只有心意合一，内外合一了，才可产生内气。太极拳的修练是用意不用力的，是用意练的，不是用力量的训练。现今社会上练太极拳有两大误区一是受简划太极拳的影响，现今很多练太极拳的人，现练的太极拳完全脱离了传统太极拳的核心思想。过于追求国家规定的标准话、以变成艺术化，舞蹈化，成了太极操。二是因传统太极拳有十年不出门之说，太极拳的真功夫太难练成。现国内有到处在打着太极拳的金字招牌，在搞以武搭台经贸唱戏的各种比赛。全国各地的太极拳爱好者，因太极拳的真功没练出来又想在比赛上拿名次。为了适应比赛规则，就想出了一个速成办法力量加技巧，在家练举重举杠铃、摔跤、爆法力、等，来夺取冠军。在他们这重思想下练的太极拳，以完全脱离了太极拳用意不用力、四两拨千斤的宗旨。走的完全是和太极拳背道而驰的路子。在这重清况下拿的名次是毫无价值的，也是绝对练不出太极拳真功的。所以我们一定要注意。要想练出太极拳真功、必须得练传统太极拳若想把太极拳练好，应该首先明白意与气在太极拳中重要的位置及相互关系。意与气在人体内是无声无息的，看不见摸不着的，但是它们又是确实存在的物质。所以气在人体内占极为重要的地位。1、太极拳之“意”太极拳中讲的意，就是指“心意”而言，在行功时只有心动而后有意，心意故须合一，用心实指用脑。做任何事情都需用脑，即用“意”了，练太极拳也是一样。有人说“练武的人须有悟性”，要想长功夫，则须多练，而多练又应当在练时多用心体悟，练一次有一次的心得体会。俗话说：“拳打千遍其理自现，拳打万遍不打自转。”主要就是指这种心意的状态。太极拳的“意”不只是意识，还有“意念”，太极拳练习中是通过意念的作用使身心优化的自我锻炼方法。练太极拳的本质就是练“意念”，人的意念往往受到心情、心态、心理活动等因素的影响。如没有端庄的心态，良好的心情及正常的心理，是你在行功时的“意”很难达到高层的修练。因此练拳必须身心同修，心境舒畅是行功时达到静要领。所以在太极拳修炼中，“心静和体松”加上“意念”的作用会使人由外动带动内动以产生内气，长期练习对人体内外会产生明显的功用。2、太极拳之“气”人体有多种气组成，人体内的气是指“元气”、水谷之气、呼吸之气、脏腑之气、经脉之气等。气分布于人体不同部位，其主要功能是激发和推动人的生理活动，维持正常的体温，防御外邪入侵等。古代武术家、养生家都以养气作为健身祛病的主要方法。太极拳对于“气”是非常重视的，如太极拳《十三势歌》中说“刻刻留意在腰间，腹内松静气腾然” 《太极拳经歌诀》中说：“拿住丹田练内功，哼哈二气妙无穷”等 。这些气从哪里来？、人体的几种气按气的来源不同、分布不同、作用不同而有各种不同的名称。1.元气，元气禀受于先天，由先天之精气所化生。“精气”指人生之初，在胎中孕育之基础，来自于父母，藏于肾中。元气包括“元阳”、“元阴”之气。元气赖于后天营养才能发挥作用。元气是人体生命活动的原动力。元气愈充沛，脏腑组织功能愈健旺，身体便健康少病。反之，如果先天禀赋不足，或因久病伤损，就会出现由元气衰惫而产生的种种病变。因此，保养元气，就成为养生学说的重要原则。2.真气，《灵枢·刺节真邪篇》：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”真气是由先天元气、后天谷气和清气结合而生成。真气的来原：（１）肾中先天精气化生的“元气”。（２）后天受纳水谷精微而化生之“谷气”，为后天之精气。（３）口鼻吸进的自然空气亦称“清气”。三气合而充养全身便发挥作用。“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也”。真气，为人体之正气，是生命机能的总称，“正气存内，邪不可于。”真气的盛衰可体现出人体抗病免疫能力的大小。若正气不足，外邪则乘虚而入。3.卫气，出于下焦，根源于肾，系肾中阳气所化生，是人体阳气的一部分，故又称“卫阳”。卫气的主要功能是温养肌肉，润泽皮肤；肥盛腠理，并管理汗孔的开合，保卫肌表，调节体温，起抵御外邪之功效。《灵枢·本藏篇》：“卫气者，所以温分肉、充皮肤、肥腠理、司开合者也。”若卫气虚，可见皮肤干枯，毛发失泽，或易感风寒，或表虚自汗，津液自泄。4.营气，“营”有营运和营养两个含义。营气生于水谷，源于脾胃，出于中焦。营气主要由脾胃运化的水谷精微所化生，是水谷中比较精粹而富有营养的物质。营气的功用是化生血液和营养全身。5.宗气，由肺吸入的清气与脾胃运化来的水谷之气结合而成。宗气聚集于胸中，在上焦。《灵枢·邪客篇》：“宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉，而行呼吸焉。”宗气形成于肺而聚于胸中，是一身之气的运动输布的出发点。宗气的主要功能，是推动肺的呼吸和心血的运行，并对能量的供应、寒温的调节、肌体的运动均有重大关系。人身的呼吸、声音、语言的强弱与宗气的盛衰相关。人体之气， 除了以上几种外还有五脏之气，经络之气等等。传统的医学观点认为，气为血之帅，气行则血行，人体就会气血调和，阴阳平衡，生机旺盛。（2）意与气按拳法讲，意即是指人的大脑意识，心即是心脏。练功是让心意俱开，只有心意开了，才能心意和一。心与意之间尚有区别。这就是心为意之主，意为心之副。无论行功练拳或推手，心动则意起，意起则气随。心意气是紧密关联的有机整体。只有心意相通，行起功来才可意到气到，气到劲到的竟界。若练拳时不能平心静气，心乱意则散，意散气则浮；反之，心静则意坚，意坚则气沉。意气是一种功法，所以行功时一定要符合拳理。若有理无法，则气不能豁然贯通周身；若有法无理，等于舍本逐末。所以初学者不可超之过急，一定要循序渐进，久则四肢百骸自可通灵，心意想通，意到气到。拳论曰：“以意行气，务令沉着，仍能收敛入骨；以气运身，务令顺随，才能便利从心。” 总之，以意导气，必须经过长期的意念及形体训练，把气变成有序化。行功时须静下心来，平心静气，以松柔为主。在技击应用时，才能达到周身灵敏，心意相通，意到气到，敌不动我不动，敌一动我意以到气以入敌之骨髓的高层境界。太极拳练到一定层次后，必须要加强意念训练，通过意与呼吸的调节，使大脑入静之后，在做每一动作时意想身体每一关节，经络线路产生微妙的变化，呼吸配合随之，如意想气到丹田、命门、会阴、涌泉等穴，以意导气、调气。欲行气于四梢，就要有气从四肢运行到手足尖的意念。欲发气于体外，就意想气到四稍既可，这样长期锻炼下去，用意念导引内气运行，把意注于气的升降出入、循环运动之中，做到意到气到，意行则气行，达到意气相融、神气合一的状态。采气是拳的一种功法，要符合意气之理。若有理无法，则气不能顺畅贯通周身；若有法无理，等于舍本求末。在学习上不可急躁，必须耐下心来，平心静气，循序渐进。《太极拳论》上讲“以意领气，务令沉着。”所以平心静气是练拳的综旨。拳势一动则应全神贯注，不断地用意来指导每一动作的正确性、连贯性、圆活性，并在内部与外形的开合、虚实、旋转变换上，追求“上下相随，内外合一”“行云流水，连绵不断”，久则四肢百骸自然灵应，意到气随。太极拳运动变化万端，每一动作既要求手、眼、身、步、法的高度配合，还要求身体与精气神的协调一致。即所谓六合“外三合”“内三合”之说，意与气合是内三合中所强调的主要关于“意”与“气”的高度协调。意与气合广泛应用在于太极拳运动之中，意与气是太极拳练功中不可缺少的非常重要的一个环节。所以在太极拳修练中应严格注意“意“与气，呼吸的结合关系，注重培养用”意“和呼吸配合，以“意”“导”“气”，把气变成有序化。从而达到有意地练拳，无意行气的境界。此时行起功来都是浅意识在行功。在练拳养气时，注意心意相随、息气相依，不断修炼“内气”，从而意与气合，保证气血经络的畅通和精气津血之间的相互化生，润泽脏腑和肌体，抵御外邪的侵入，以达强身健体延年益寿的目的。