众所周知，只要修道的人，都喜欢打坐。也就是说，打坐与修道是不可分割的。一个人在打坐的时候，需要让自己进入一种“恍兮惚兮”的状态。所谓的“恍兮惚兮”，在《道德经》看来，就是一个“致虚极”的过程。
有的人将虚与无等同起来，认为它们是一个意思。但是在老子看来，虚同无，是两个完全不同的概念。从某种程度上来说，虚还在有当中。而无，则是真正的什么都没有了。
举个不太贴切的例子，但是很能说明问题。
当我们要将某张图片进行“虚化”处理时，就会尽量让它的画面变得淡之又淡。但是，这种淡之又淡并非是什么都没有，至少它还存在一个影像。虽然能淡到几乎看不见，但是这张图片还是存在的。
即便到最后真的虚化到什么都没有，但是你知道，这张图片是存在的，至少曾经存在过。它原本的画面是什么样的，有多大，是什么形状，等等，你都一清二楚。
真正的修道，就是要将世间的一切，包括自己，全部都“虚化”起来。而这种虚化，并非是远离世间，而是就在这种环境中，遇到各种事情，从而磨炼自己的心，提升自己的境界。
过去道家有句话说：你看世间越真，你就越虚；你看世间越虚，你就越真。所以道家讲要做“真人”。而要做到这一步，就是要逐渐地做到《道德经》中所说的“致虚极”。
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次三个字：守静笃
有的人可能会说，看到“致虚极”，我就想起了“守静笃”。确实，因为《道德经》中的这6个字，对于历来修道者影响太大。过去有些人虽然也说了它的重要性，但是大多说得模棱两可，或者说得很隐晦。而有些不知道的人，则只是从字的表面去理解它。
有人认为，守静笃就是什么都不做，让自己保持静止的状态。因为打坐就是要求静，到最后以静入定，定到最后什么都没有了，就达到了修道的最高境界——无。其实，这些都是一个没有经过真正修行的人，想象出来的一种状态。
真正的修道者，就是要去真正地修自己。只有真正修道者才会明白，守静笃并非是让自己什么都不做。
当然了，它与打坐确实有一定的关系。因为修道涉及到打坐。一个人在打坐时，不仅外面的环境要保持宁静，自己的内心，也要保持清静。
所以道家经常讲要清静，要无为。真正达到清静无为，并非只是靠打坐能做到的，而是一个人的心，到底能不能清静无为。
《道德经》中认为，一个人从修行开始，最初的状态是“浊”的，所谓的浊，也就是杂念纷呈的。所以逐渐要通过打坐的方式，让自己的心安静下来。所以就有了这句“孰能浊以静之徐清？”如果你能让自己的心，安静下来，你的心才能真正地达到清静。
但是达到清静状态，还要让自己保持下去，不被外在的事物表现形式带动。所以，这里的守也很重要。要守住你的静，并且能一直保持下去。
一个人在世间游历，如果真的不被一切事物带动，那么你就能真正达到无为状态。这就是为什么修道者都要去游历的真正原因，也就是要看你在世间能不能真正做到“致虚极，守静笃。”
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