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艮卦的核心卦意就是讲自我约束。虽然我不能在外部占主动权,但是我可以尽量不偏不倚,不误入歧途,不失正

六二阴爻他有柔中之德,善行中道,所以,他就能够做到不偏离。好多时候我们会被利益所诱,受利益驱使,为利动心。

如果这个时侯保证自己不贪小便宜的话,你就不会因为贪欲失正而走错路,陷入泥潭之中。能够做到不贪利,不贪财,不贪色,自然可以避免灾难。人生的灾难,十个

灾难九个贪。贪欲,是人性中潜伏的最大危险。《易经》告诉我们,人必须要走正道,你道走歪了,你就要自食其果。

《象》日:不拯其随,未退听也。孔子说,不能拯救他人却要违心地跟随,他人也不听自己的劝止。

九三:艮其限,列其夤(yín),厉熏心

《象》日:艮其限,危熏心也。

到了九三,是人的腰部了。“艮其限,列其夤,厉,熏心”。腰部,是身体平分的位置。腰部叫限。九三是阳爻,位正。阳爻处在阳位,容易冒进躁动。九三片面理解了艮就是止,结果“列其夤”,止到了腰部。当人的整个身体正在进行一个动作的时候,他理解错误,以艮为止,也不管在什么场合,什么地点,什么位置,结果正搬着重物呢,没有找到重心,他就让停了,结果一下把腰给扭伤了。这九三太死板教条了。“厉,熏心”。厉,是危险。熏心,对危险的恐惧使心焦灼不安,充满了痛苦。“列其夤”,夤是肌肉。因为它停在了不该停的时间和位置,所以,腰部的肌肉被撕裂了。

生活中会遇到这种事。有的人理解一个事情,很机械,很表层,不能深入剖析。一说这个事情可以停下来了,马上就什么事情也不做了。老板说可以收工了,结果那个活还差一点就完工了,也把尾巴甩下不干了,机子也不关,工作合也不收拾,就走掉了。这怎么行呢?这种人很多。

九三因为直率急躁,他错误地理解艮就是止,他在不应该的时间和地点停止了。就像警察开着车在后面追你,让你停车的时侯,你应该靠边停在一个安全的地方。但是由于第一次违章,被警察追着很害怕,结果不管是哪里就马上停下来,也不看看那里是正在十字路口还是挡着别人的道,这里能停车吗?没有往深处考虑。他只是认为警察在追我,让我停我就得赶快停。但是你停在了不安全、不适宜的地方同样是违章。就是这个道理。交通规则上写得很清楚了,要停在你认为是安全的地方,实际你大可不必过分惊慌。九三阳爻躁动,容易冲动,做事情欠考虑,理解上又太过机械,不能深入认识问题,再加上九三跟上九两个是敌应的关系,九三一旦冲动起来,就比较过头。

《象》曰:艮其限,危熏心也。孔子说,止在了腰部,危险像火那样烧心。

六四:艮其身,无咎。

《象》日:艮其身,止诸躬也。

到了六四,“艮其身,无咎”。六四阴爻阴位,位正。他能够控制自己整个身体,当然没有灾难了。他为什么能够控制?因为到六四的位置,相当于人的胸部、心脏的位置了。中国人习惯上讲,起心动念在于心。但是从医理上讲,起心动念在于脑。心脏就在胸部。这个爻辞是说,艮其身,你有自我约束力,能控制住整个身体,就不会带来灾难。

初学《易经》者,人的性格很难控制。也知道自己的毛病,但是就是不能控制。不能够自我约束。这样,你的命运怎么能改变呢?《易经》是大智慧,不是讲宿命论。我的一个老学生,来学习时已经79岁了,在香港批八字批了四十年。他来听这个课听了四堂课,就沉不住气了。他说,老师,我要打断你,我批八字四十年了,竟然不知道人的命运能改变,你说我这八字批的。我要早认识你老师二十年,我的命运就不是现在这个样子了。老先生很激动。出去到餐馆吃饭,抢着把座位给我拉好,说:老师,你请坐。对老师那个尊重,让我都不好意思。我说这让我折寿。他说:不,一日为师终生为父。这是中国的传统。

他为什么这么尊重呢?他说是尊重老师,也是尊重《易经》这门学问。学生中还有更大的,93岁。所以说,你不能控制自己的行为,不能约束自己,就无法改变自己的命运。这是问题的关键所在。你有那么多抱负,那么大的理想,还要超凡脱俗,自命不凡,自以为可以做一番大事业,可你连自己的行为都不能控制。这怎么能实现抱负和理想?

什么是命运?“运”的繁体字是“運”,走字底上面是一个军字,是从军。军队是建立国家,巩固政权的必要工具和特殊的手段。可以赢得天下,扭转一个国家的命运。美国要想发财,就到处打仗。美国向来这样。在中国历史上也一样,国与国之间争霸天下、诸侯纷争的时候,靠的就是军队。人如果不能用智慧的特殊手段控制自己,你就没有运了。如果你没有运,这边只剩下一个军了。但是这个军队必须要行动,这个行动就是一种特殊手法,用特殊手法来扭转自己的命运。你不能用特殊手法约束自己,利益摆在你面前你就失控了。

赵本山演过一个小品,他扮演一个专门治“心理病”的医生。有一个人买彩票中了个大奖,一高兴结果中风了。人一激动,整个大脑出问题了,就半身不遂了。他就慕名而来,请教赵本山。他是专门治这种病的。来了以后,就问是什么病?说中奖了,中了50万。赵本山说这是个小奖啊,值得你这么激动吗?他太太在一边说,现在我们又中了一个奖,这个奖大,是300万。但是不敢跟他讲,因为50万他已经成了半身不遂了,再跟他说中了300万那还了得。不过医生你放心,你要给他治好了病,我给你150万,结果医生一听也中风了。

所以说,利益当前的时侯能够真正挺得住的,不多。九四能够“艮其身”,能够自我约束,自我控制。当然无咎。

《象》日:艮其身,止诸躬也。孔子说,止其自身,就是要自我约束。

六五:艮其辅,言有序,悔亡。

《象》曰:艮其辅,以中正也。

到了六五,是到了人体的嘴部了。“艮其辅,言有序,悔亡”。辅,就是口。嘴里的牙齿上面这块肉叫辅。牙齿上面这块肉要控制说话。六五身为人君之位,老百姓的灾难都是在行动上。身为人君,一个国家的总统,身为一个单位的老板,总经理,根本的回题是要止住自己的口。身在人君之位,关键问题就是怎么把握自己讲话,该说的话一定要说,不该说的坚决不能说。言必有序。

春秋时候,有一次齐国打败了宋国的军队。宋国的大将南宫万被齐国活捉。经宋国人请求,南宫万被释放回国。在之前,南宫万跟齐国打仗,每逢打赢一次仗,国君宋闵公都要奖赏他,对他也特别宠。但是战争没有常胜将军,这次南宫万不但打了败仗,而且做了齐国的俘虏。回到宋国以后,国君对他冷嘲热讽,判若两人。文武百官见国君如此也冷落疏远他。宋闵公还经常在下属面前说南宫万是败兵之将,如何如何,俘虏如何如何,南宫万怀恨在心。

有一次他陪着宋闵公去打猎,中间休息,一边喝酒,一边下棋。南宫万下棋输了。宋闵公就说,你不过是个败兵之将,我怎么能赢不了你呢?这句话一下子勾起了南宫万早已压抑了很久的怨愤心情。这次又被国君羞辱,他借着酒兴,拿起棋盘就咣当砸到国君的头上,把宋闵公整个脑袋瓜打开了花,国君就为了这一句话丢了命。你说冤不冤?

在六五人君之位,讲话一定要谨慎。该讲的讲,讲出来要得体,言必有理;不该讲的坚决不能讲。这就是最高的一种止。止在自己的口,避免祸从口出。如果能够止住自己的口,自然悔事消亡。六五也是人主之位。孩子做错了事情,做家长的要正面教育,正面开导,就事论事。不要动不动就训斥孩子,伤害孩子的自尊。甚至贬低孩子的人格,孩子就受不了。作为一个单位的主管也是一样,你的下属做错了事情,你不能做人身攻击,不能把部下的过失,跟他先天的身体缺陷、性格弱点结合起来说。有的人说话结巴、脸上有胎记、腿有残疾,常常被老板以此羞辱。这就种下隐患了。

一个有教养的人,不会因对方的工作失误和他的人身缺陷联系起来。谁都会有失误,谁都会有过失,老虎还有打瞌睡的时候,但是,对于一个人的错误,绝对不能做人身的攻击,这是大忌讳。不用说当老板的,当子女的,当领导的,就是朋友之间,同事之间,兄弟姐妹都是一样的,不能把对方的弱点作为攻击和羞辱对方的靶子。作为领导者,必须要修饰自己的言语。

上九:敦艮,吉

《象》曰:敦艮之吉,以厚终也。

上九是阳爻,处在艮卦最终。艮卦,艮为山,山为石,石为敦厚。所以,敦艮,是敦厚笃实的抑止。到了山之极顶,上九说话能够止到“敦艮”,为人敦厚,行事笃实,言谈举止能宽厚待人,这样就吉利。

虽处在高位,但能够自我安止,为人敦厚宽容。有的人也是止,但止的不敦厚。而上九不是这样,他不仅非常敦厚,而且使人感到可爱可亲,感情上没有距离。说明他的这种止,是发自内心的。不像有些人,止的很不情愿,这就不是真的敦厚。上九不仅敦厚,而且能反省自己的过失。对于自己所犯的过失,很诚恳地向大家表示歉意,希望得到大家的谅解和帮助。因为他居于高位,这是一个彻底的反省,效果更明显,更突出,影响也更大。

虽然有过失,但是反而更容易拉近和大家在心灵上的距离,获得大家的认同。有的人也能敦厚笃实地行止于一件事情,但只是在心中默默地反省自己止,不敢去公开讲这个事情,或者不好意思面对大家。但是,这是性格的问题。不是原则问题了。

《象》曰:敦艮之吉,以厚终也。孔子说,敦厚而止非常吉祥,上九可以善终了。

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