关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
《关雎》中为什么要写荇菜，而不写其他植物？
为什么要写荇菜？因为没得选择。
其实这是一个非常大的话题，因为《关雎》是《诗经》的第一篇，也是中国人最熟悉的一篇，一句“窈窕淑女，君子好逑”成为了所有华人对美好爱情理直气壮追求的描述。我喜欢你，因为你是淑女，而我是君子。
孔子做过评价：“《关雎》乐而不淫；哀而不伤。”
什么叫乐而不淫？就是开心而没有歪心思，那种纯良的情感，是人类美好的、最初的感动，就像我们青春期时对异性没有一丝邪念的亲近感，带有一丝惶恐、羞涩和幻想。什么是哀而不伤？在遭到拒绝、遇到失败的时候，有正常的情绪波动，但是我们能够节制自己的情感泛滥，并不会因此让人生停摆，让自己受到伤害，而是可以迅速鼓起勇气，重振旗鼓。这不正是少年的我们吗？有冲动，有节制，既有为人的本性，又有教育的伦常，这才是纯正的、善良的情感交互。
而在孔子眼中的《关雎》，就传达了这样美好的少年君子情窦初开却又止乎于礼的动人情思。
这和荇菜有什么关系？别着急，我们慢慢聊。
《关雎》是《诗经·周南·关雎》，是《风》的第一篇，也是《诗经》的第一篇。而将一首爱情民歌放在儒学六经之一的《诗经》开篇，也说明即使是儒者，对于这种人类浪漫情感的表达是喜爱并尊重的。《诗经》三百零五首，分为“风、雅、颂”三部。《大雅》、《小雅》大部分是贵族作品，用来宴乐演唱，《颂》基本上是乐师作品，用来祭祀典仪，而《风》就是“采诗官”在全国各地收集的民歌，再通过中央乐师加工、整理得出的作品，主要是反映各地民风以及政令下达的作用和各种社会问题。
也就是说，《诗经》一开始是作为统治者掌握国家政策落地信息和普通百姓思想行为的一种政治工具，并且通过教化诸侯、人民来实现大致上“书同文”的目的。
所以，《关雎》是排在《周南》第一位的民歌。周南又是什么意思呢？这是在周武王灭殷商，建立周朝之后，因为地域辽阔，为了便于管理，周成王时代，周公姬旦和召公姬奭（shì）分陕(今河南陕县)而治。
召公既相宅，周公往营成周。——《书·洛诰》
周公摄政时顺周武王之意，在洛邑兴建“王城”、“成周”二城统治东方诸侯。《周南》当是周公统治下的南方地区的民歌，范围包括洛阳(其北限在黄河)以南，直到江汉一带地区，具体地方包括今河南西南部及湖北西北部。这一块着实不小又分属南方，采诗官的收获也很多，完全可以独自成编，但是总不能另外称“国”吧，所以把这一部分国风称之为“周南”之风。
那我们就知道了，这里面都是来自南方的民歌。可是南方的植物也很多啊？为什么要写荇菜？
《国风》作为民歌，自然有大量的民间风物入诗，而植物的数量也相当多。孔老夫子又说过：
小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。
小子们为什么不学诗？诗除了“兴、观、群、怨”，事父事君之外，也能多多认识一些鸟兽草木啊。
《诗经》其实就是一部春秋时期的百科全书，特别是其中的《风》部分。我们讲过《诗经·王风·采葛》：
彼采葛兮，一日不见，如三月兮！
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮！
彼采艾兮！一日不见，如三岁兮！
三句诗里面，分别采摘了“葛、萧、艾”三种植物，代替了三个不同的季节时光流转。但是这里面女子采摘的不同植物，大都是用来做香料的。而在《诗经·小雅·采薇》中，就提到了士兵外出采薇作为口粮，而且是反复吟唱。结合伯夷叔齐在周武王伐纣之后，躲到首阳山上去“采薇而食”，最终长歌饿死，我们可以大致想象出来当时古人的饮食结构。
为什么女子采葛不同季节采摘不同的植物，而士兵却在不断地采薇呢？显然，薇是一种食物。在春秋时期，人们的主食五谷，副食是肉和野菜，富人们吃肉当菜，称为“肉食物者”，而穷人们吃野菜下饭，称为“藿食者”。“藿”，是豆类植物的叶子。
荇菜就是南方普遍生长的野菜，同时它是浅水性植物。茎细长柔软而多分枝，匍匐生长，节上生根，漂浮于水面或生于泥土中。叶片像小一版本的睡莲，精巧别致，花是鲜艳的黄色。荇菜嫩而多汁，没有异味，有一定营养价值，所以小动物爱吃，直到今天，还有些地方捞取切碎喂猪和家禽 。可是在粮食缺乏的古代，这就是多水的南方老百姓用来下饭甚至果腹的野菜。
唐代药学家苏恭记载：
荇菜生水中，叶如青而茎涩，根甚长，江南人多食之。
为什么不写采薇，而要采荇菜？因为《关雎》得第一句就是“关关雎鸠，在河之洲”，这就说明当时处的环境就是河边或者河中间。南方古人去河中，除了打鱼，就是两件事，一件是采莲，这个我们有《江南》为证，另一个就是采荇菜。因为只有这两样东西对人才有食用价值。那为什么不写采莲呢？因为采莲是有季节性的，而且是女子行为，采荇菜当然也可能是女子行为，但是作为一种日常食物，男子出来采摘也是很正常的事情。
而且我们仔细读《关雎》，也会发现这是一项长期工作，男子正是在这种日常工作中，总是想起自己心仪的女子，随着采摘荇菜形为的不同，和女子的关系也在慢慢发生变化，从而让这首诗并不是简单的感情抒发，更加有递进的叙事发展的意思在里面。这也正合乎了民歌写实并有提高创作的艺术性。
因为在南方的水上日常捞荇菜，就是这么一个场景，所以只能写荇菜，不能写其他植物。
我们搞清楚了这个问题，再来看《关雎》，就会发现其中的真味。
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”关关和鸣的雎鸠，栖息在河中的小洲。贤良美好的女子，是君子好的配偶。“关关”是雌雄水鸟和鸣的声音，看到河中的水鸟成双成对，听到他们此起彼伏的叫声，喜欢美丽善良女子作配偶，是一个正常的君子的行为。逑，“仇”的假借字，匹配。
这就是典型的诗文“兴”的写法，先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。同时，在这里使用了“君子”、“淑女”的称呼，对诗歌描写人物也作了一定的道德限定。
这也是为什么这首诗既美好，又克制的前提。
下面就开始写采荇菜了。
“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”一般解释，“流”就是“求”的意思，在这里解释为采摘。参差不齐的荇菜，在船的左右两边摘取。贤良美好的女子，日日夜夜都想追求她。不过这里我个人有不同看法，无论往上追溯到什么时候，都不知道“流”字如何解释为“求”，同时两个字的字形不管在什么古体中也并不相似，不应该会发生传抄错误。我认为，“左右流之”就是荇菜从船的左右摇摆不定地流动，让我采摘不到的意思。参差不齐的荇菜，在船的左右随着水流避开了我，让我难以采摘。而那美丽的女子啊，我也像想采摘荇菜一样总是想着她，不分昼夜。
这是个人理解，并不代表主流文字分析。
“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”这不就是追求不到的状态吗？《毛传》：“服，思之也。”“寤寐思服”，就是醒着想你，睡着了做梦也是你。“悠哉”就是悠长，指这份思恋悠长不能中断。追求却没法得到，日日夜夜总思念她。绵绵不断的思念，让人翻来覆去难以入睡。
接下来继续写采摘荇菜，进入重章叠句阶段，但是在反复吟唱中，状态发生了改变。
“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”这里就不是“左右流之”了，而是进行采摘了，和美女的关系也终于进了一步，而吟唱者是个知诗书礼乐的君子，被追求者是个淑女，所有两人的交往自然是在弹琴鼓瑟之中互通心意，所以“琴瑟友之”。相对于很多年轻人油滑的调笑戏弄，这种追求方式是克制、有礼、纯洁、正直的。喜欢一个人，就是要通过两人都能接受的方式成为朋友，而不仅仅是得到，占有。参差不齐的荇菜，在船的左右两边摘取。贤良美好的女子，弹琴鼓瑟来亲近她。
采荇菜是男子的日常工作，这也代表者男子无时无刻不再思恋女子，想着怎么博得佳人一笑。
“参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”芼（mào）：择取，挑选。这一句是重复吟唱，不过修改了几个字，把“采摘”换成了“挑选”，把“琴瑟”换成了“钟鼓”。意思和上一句差不多，但是有细微的区别。雅乐是黄钟大吕，而平时就使用琴瑟吐露心声。这说明什么呢？说明男子开始考虑婚姻大事了。
这是一种感情的自然递进，从“左右流之”到“左右采之”，再到“左右芼之”，从“求之不得”到“琴瑟友之”，再到“钟鼓乐之”，正是一段美好感情的一点点积累，最终表达了男子想和淑女白头偕老的想法。
《诗经》中有大量的这种重章叠句，不断推进的写作方法。
所以有研究说《关雎》是南方民间在婚礼上吟唱的诗歌，也是有一定道理的。起句用关雎和鸣起兴，类似于我们今天说“鸳鸯成对”，然后再交代一下两位新人相识、相知、相恋的过程，最终走到了婚嫁这个圆满的结局。
婚姻是爱情的圆满结局，而《关雎》就是为这个美好结局画上句号的乐章，也可以说是人们的浪漫、美好的恋爱过程和最高潮。既有冲动，又有克制，既有爱情，又有礼节。
乐而不淫，哀而不伤——孔老夫子诚不我欺也。
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