每个人对诗的理解都有不同，对王阳明的《泛海》，个人的理解也和其他人不大一样。
王阳明这首作品，出于他被贬龙场的路上。虽然被贬到荒蛮之地，与他有过节的刘瑾依旧不放过他，派人一路追杀，王阳明制造了跳江自杀的假象，才得以脱身潜回南京，不过他父亲依旧让他去贵州上任——真是电视剧情节。
他既已自杀，自然不能再走陆路，否则沿途驿站往上一报，难保杀身之祸不再如影随形。所以他选择了海路，结果搭乘的商船遭遇风暴。
有人说王守仁临危不乱，写下这首《泛海》，体现了他毫不畏惧的性格和风骨。
这纯属扯淡。
每一个诗人，只要是自己写诗的人，就会知道凡属有感而发，一定是在心平气和之时，特别是写近体诗，就算平仄格律从小便知，也不可能在风暴颠簸的时节有心情写诗，并且还合平仄。
任何记录惊险过程的文艺作品，只可能是风险过去之后，气定神闲，不胜唏嘘，才可能用文字抒发出来当时的心情感受，这个时候可能雕字琢句，也可能一气呵成，但是绝对都是事后为之。
就算是李白，也不可能一边“十步杀一人”，一边口中创作；就算曹植真能七步成诗，他也是处于相对安静的一种状态，让曹丕拿着剑追他，是无论如何写不出来韵文的。
所以，这首作品必然是成于风暴之后的平静时刻，其实我们从内容也可以看出来。不要因为他是个儒教圣人，就以为王阳明无所不能。
何况这个时期，他离龙场悟道还有好几百公里，好一段时间的距离呢。
这就是一首风平浪静之后的儒生作品，不必捧得过高。
泛海
险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？
夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。
从格律上来说，这是一首平起入韵，押平水韵“一东”部的七绝。平仄严合，没有出律。“锡”字是古入声字，是仄声。
王阳明刚刚经过一次暗杀，这里又遇到风暴，所以感觉一路险象环生。不过风雨过去，希望后面一坦平阳。险夷，险为崎岖、坎坷、险境，夷，就是“夷为平地”的夷，这里指平坦。
凶险也好，顺利也好，我心中并不挂怀，这些事情就像浮云在太空中掠过，遮蔽不了我心光明。
这句其实有一些佛家“明心见性”的味道在里面，宋以后的儒学本来就掺和了大量的佛教、道教思想，王阳明承接陆九渊心学，虽然尽量去除旁教思想的干涉，奈何佛教思想太强大，在理学、心学里总是无意之中露出头来。
前面两句是抒发感受，表明自己不为险阻所困，也不为顺境所迷，一心无所挂碍的状态。后两句开始写景，同时在实景和想象之中开始切换，更深一步表明自己的心情。
“飞锡”是什么意思呢？会飞的锡杖（禅杖），就是唐僧手里拿的那根法杖。景色写得非常美啊，风暴过后，夜里寂静了，只有海面波涛起伏，广阔无垠，一去几万里。
海上生明月，波涛万里银。
这是一种什么样的感觉啊。诗人面对着海风，神游天外，感觉自己就像那悟道的神僧，踩着脚下的禅杖，在无垠虚空中自由翱翔，御风而行。
不论是谁，在这种情境下，都会产生这种飘飘欲仙的快感，这种感觉我们在梦中经常能体会到，当然偶尔在相契合的情境下，也会产生这种如梦似幻的感觉。
个人对《泛海》的理解就到这里了。
王阳明站在风暴之后的甲板上，千里明月，万里波涛，心驰神掣，意游天外，正是身心俱化、御风飞行的极端感受，所以他毫无顾忌地使用了“飞锡”这种明确的佛家用语，什么佛、道、儒，在如仙如灭的幻境之中，都无所谓了。
说不定经此一刻，他才真的因缘聚会，龙场悟道呢。
很多人说王阳明是在思考以身报国。夜深人静时，他思考着国家的命运，思考着自己的人生经历，尽是大起大落，如海中波涛一般。他将乘天地之正气，秉光明的心地，去接受任何人生艰难险阻的挑战。
不是不可以，但是多没意思啊。
这一瞬间做一个真正的诗人不好吗？
我宁可以为，在那一刻，阳明先生碧海神魂飞升，如同东坡先生在赤壁清风明月之悟，如同太白先生游天姥万世如流水之寐，只不过才情所限，只得这零落四句而已。
无泛海之空明，何来龙场之悟道？
就诗而言，算不得杰作，只是这般情境，实在可遇不可求。
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