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六十四卦详解(乾坤屯蒙需讼师,比小蓄兮履泰否)

六十四卦详解

(乾坤屯蒙需讼师,比小蓄兮履泰否)

 

一、乾卦         天行健,君子以自乾不息。        (乾元资始)

乾,为八纯卦之一,内外卦各爻皆为阳,有乾乾纯阳、至刚至健之德性。有至大至刚、不屈不饶、创世发明、生生不息之象。“乾”的精神,刚强勇毅,一往直前,是中华民族的生命之源,文化之本。如果说:世间万物都靠着这“天行健。。。。。。”的生命原动力,得以繁衍生息,万代不穷的话,那这也是易家提倡的每个正人君子,有志之士的最基本的内在力量------孜孜不倦的原动力,自强不息的上进心,日新其德的完美志。

乾之德,也就是前之德,先之德,亦即敢为天下先之德,反映出中华民族从事开天辟地的伟大而艰难的事业,义无反顾,勇往直前的精神和道德风尚。

1、卦序:乾坤相并俱生,其次第不可序。天地之生万物,变化无穷,其先后不可序。

2、卦体:六画纯阳,(不反对),乾本宫,错坤,综卦、内卦、外卦、合互卦皆为乾。以九五为卦主。乾之类有六卦:复、师、谦、豫、比、剥。

3、卦德:情刚性刚,情健性健。

4、卦义:乾,健也,刚也。言天之体以健为用,运行不息,应化无穷,居六十四卦之道,以示乾元创始,有开化万有之功能。周易以乾坤两卦为领导卦,盖取其乾阳创世,坤阴资生之义。乾卦具元、亨、利、贞四德。刚健不息,六龙御天,与坤阴配合,一阴一阳,絪蕴往来。所以成四时而育万物,造化神功,从兹肇端矣。

5、卦用:乾之所以居六十四卦之首者,为其有刚健之德也,天而刚健,万物以育,人而刚健,万事以成。刚则不挠,健则不息。方圆迭用,动静咸宜。笃实光辉,高照悠久,人有此德,可以配天矣。

6、象曰:天行健,君子以自强不息

乾者,健也。谓天道之运行,至大至刚,永无休止,周而复始,无时亏退、实乃造化之枢机,生生之大德。君子宜法此象,至诚至信,不以人欲害其天德之刚,不以怠忽而损其进取之志。勤奋不懈,勇敢进取,以自强不息。

7、卦辞:乾,元,亨,利,贞。

乾卦象征天。具有万物创始的伟大天圆,亨通顺利的成长,祥和有益前进,贞正坚固。“元”通

“原”,原生、创始之意。是说乾阳具有创始万物的功能。“亨”即亨通,乾阳为纯阳之本,宽广、雄浑、奔放、志在千里,不可阻遏,所以能亨通。“利”指有利,乾阳可以惠泽天下万物。“贞”,指周正坚固,乾阳遵循天道,不偏不倚,永恒不变,可以天长地久。

8彖辞:大哉乾元,万物之始,乃统天(释元)。云行雨施,品物流形(释亨)。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天(释利)。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞,首出庶物,万国咸宁(释贞)。

《彖传》说:博大的、象征万物创始的乾卦,万物依靠它而开始生长,它是统帅万物之本源,它使云朵飘行翻动,使雨水施洒降落,各种事物各具形态而不断发展。明亮的太阳周而复始,乾卦各爻按不同的时位组成,犹如六条龙接连驾驭天地之间。天地自然变化形成万物的规律,万物各种运畜精神,保持太和元气,如此则祥和有益,顺利贞固。天道创造万物,天下邦安和美昌顺。

9、爻辞:

初九,潜龙勿用。《象》曰:潜龙勿用,阳在下也。

初九,龙潜伏在水中,暂不宜有所作为。初九意即龙(阳)在初爻,一阳初生,如冬去春来,第一缕和熙的微风,虽然充满希望,但还没有足够的力量驱走严寒,急于出来表现很容易受伤。“勿用”不是不用,而是应该潜伏下来,汲取、孕育新的能量,等待春雷的爆发。

九二,见龙在田,利见大人。《象》曰:见龙在田,德施普也。

九二,龙出现在田间,有利于大德之人出来治世。阳长到二爻,龙离开潜伏,出现在地平线上,开始渐露头角,他跃跃欲试,但毕竟年轻,此时最好应该找到具有圣德的大人,无论是学习本领,还是请大人指明方向,这都是极其重要的。

九三,君子终日乾乾。夕惕,若厉。无咎。《象》曰:终日乾乾,反复道也。

九三,君子整天勤勤恳恳,即使在夜晚,仍时刻警惕,谨慎行事。若此虽有危险,亦不会遭到灾祸。乾乾意为健进不息,同时也指在九三爻,即上下两爻交界的位置,三四两爻,中居于中道,中道即人道。此时龙和阳的精神表现在自强不息的君子身上,“夕”是昼夜之交的时候,所以可以看出三九意味着君子欲上不上、欲下不下的中间时候,这时君子要白天不断精进,以免半途而废,晚上戒惧警惕,符合“惕”的要求,则情境虽然危厉,也不会有咎害,做到“厉无咎”。

九四,或跃在渊。无咎。《象》曰:或跃在渊,进无咎也。

九四,游龙潜伏深谷之中,似跃而未跃,不会有过失。“或”当疑惑讲,也兼有或然选择的意思。阳龙到达九四的位置,就跃居到了上卦的场所,不像在九三时的欲罢不能的尴尬的中间状态。在九三时艰辛努力终于有了成果回报。此时天地豁然开阔,退可以潜入深渊,(因九四与九一对应),都没有什么危害(无咎)。是积极进取还是安与享受现状?这是新的阶段遇到的新的疑惑和选择,是对人生志向和抱负的新的考验。

九五,飞龙在天。利见大人。《象》曰:飞龙在天,大人造也。

九五,龙高飞于天,利于大德之人出来治世。五六两爻是说天道,在本卦本爻,龙到达“九五之尊”的荣耀地位,大权在握,纵横四海,可以任意施展自己平生的才华抱负,此时宜于进见伟大的人物,得到支持,替天行道,造福百姓,做出宏伟的事业。

上九,亢龙有悔。《象》曰:亢龙有悔,盈不可久也。

上九,龙飞得过高,超过极限有悔。龙上升到本卦最高处“上九”,就到了顶点,不能再往上飞了,陷入没有任何回旋余地的困境,成为“亢龙”才开始后悔。这是自我膨胀到极点的结果。“亢”就是“过度”了,物极必反,盛极必衰,不懂得节制自己的道理,就会悔之无及。

用九,见群龙无首,吉。《象》曰:天德不可以为首也。

用九,出现一群龙,谁也不自居首领位置,则无过亢,这时吉祥的现象。

“用九”不是卦辞,也不是爻辞,是说周易卜卦的体例方法。坤卦有“用六”之说,意思相同。其他卦没有“用九”“用六”的说法,用九意思是采用老阳之数,也就是采用变爻的爻辞占断。采用变爻爻辞占断,也有效法天道,取“穷则变,变则通,通则久”求吉祥之意。因为到极点,山穷水尽,只有思变、改革,否定自己才有出路。爻辞“群龙无首”不是没有首领的意思,而是周而复始,循环无端,生生不息之意。如斗转星移、四季交换、日出日落,永不休止。

文言    《文言》曰:“元”者善之长也;“亨”者嘉之会也;“利”者物之和也;“贞”者事之干也。君子体仁足以长人;嘉会足以合礼;利物足以合义;贞固足以干事;君子行此四德者,故曰:“乾元亨利贞”。

《文言》说:“原始是众善之首;亨通是事物完美的聚合;祥和有益是阴阳调和得宜;正固是处身行事的根本。因此君子用自己的行动体现实践至善的仁德,就能成为众人的头领,能够使众善聚集一堂,就能够合于礼仪;能够施利万物,才足以使道义达到和谐,能够坚持固守节操,就能够主持各类大事,唯有君子才能施行这四种美德。所以体现了乾卦所说的行善是万物创始的伟大根源。亨为和美,祥和有益,贞正坚固”。

初九曰:“潜龙勿用”何谓也?子曰:“龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遁世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也”

初九的爻辞说:“潜龙勿用”这是什么意思?孔子说:“这是比喻像龙一样有德有才而隐居的人。世俗改变不了他的节操,他也不追逐功名,从世间隐退不会感到闷闷不乐,不被世人承认也不苦闷,能愉快地实现抱负时,便入世行道。感到忧虑时,便出世隐遁。信念坚定,从不动摇,这样君子的所为便是潜龙勿用。

九二曰:“见龙在田,利见大人“何谓也?子曰:”龙德而正中者也,庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚。善世而不伐,德博而化。《易》曰:“见龙在田,利见大人”君德也”。

九二的爻辞说:“见龙在田,利见大人“这是什么意思?孔子说:“这是只有龙一样的德行而行中正之道的人,这种人他的日常言论说到做到,他的日常行动谨慎小心,防止一切邪念,心存诚实。虽然善行卓著,加惠世人,却不以此夸耀,以伟大广博的道德行为而感化世间一切《周易》说:“龙出现在田野,利于大德之人出来治世,这是指出现了君主品德的贤人”。

九二是龙在下卦中爻,所以说:龙德正中者也。引申为保持中正。“庸”,即平常。平常要讲信用,谨言慎行,杜绝邪念,存留虔敬,利世而不夸耀,以道德深厚博大感化世人,这是君王的道德。

九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也,知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣”。

九三的爻辞说:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”。这是什么意思?孔子说:“这是在说,君子要增进美德,营修功业的道理。斟酌自己的文辞和言行,确立至诚的感情,是营修功业的根基。能把握时机,全力进取的人,可以跟他商讨事物发展的征兆,知道事物发展的结局,并可以自己行动时应结局的人,可与他共同保存正义。能够做到这些,一个人就能够身居高位而不骄傲,处在下位也不忧愁,因而能勤恳振作,自强不息,随时警惕,小心行事,则虽处于危险之中,也不会有过错。

九四曰:“或跃在渊,无咎”。何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎”。

九四说:“或跃在渊,无咎”。是什么意思?孔子说:“这比喻贤人的上升或下降,居高位或处低位,时常常变化的,这并非出于邪念,他的进取或引退也没有一定的规律。这种进退并不脱离众人,这说明,君子要想在品德和事业上都有所提高,得到成功,只能把握时机,随着形势而行动,这样的话就一定 “没有什么过错了”。

君子在九四爻,进退自如,但并不是出于邪恶动机,也不脱离大众,只是抓紧机遇,所以不会有危害。相反,如果为一己之私,一味经营,虽安亦危。恶人练正法,正法也邪,正人练邪法,邪法也正。修行先要修德。

九五曰:“飞龙在天,利见大人”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎。圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也”。

九五爻辞说:“飞龙在天,利见大人”是什么意思?孔子说:“这是说同类的声音产生共鸣,同样的气息彼此吸引而投合,水向低洼潮湿处流,火往干燥之处燃烧,彩云随着龙飞而聚散,谷风随着虎跃而产生,。圣贤之兴起,使世间万物各显其灵性,因而以天为本的生物向上发展,依存于地的向下扎根。这就是一切事物各依其类别互相聚合的道理。

上九曰:“亢龙有悔”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也”

上九的爻辞说:“亢龙有悔”是什么意思?孔子说:“这是比喻高高在上、尊贵而失去拥戴的人君,这种崇高的地位使他们脱离了众人,贤士能人都处在下位,因而他得不到他们的辅助,所以他在这状态下稍有举动就会招来悔恨”。

“潜龙勿用”下也。“见龙在田”时舍也。“终日乾乾”行事也。“或跃在渊”自试也。“飞龙在天”上治也。“亢龙有悔”穷之灾也。乾元“用九”天下治也。

所谓“潜龙勿用”是指德才兼备的人还处于地位低下不能发挥作用。“见龙在田”说明时势开始舒展,已得时得位了。“终日乾乾”说明事业在付诸。“或跃在渊”说明正处在自我考验的时期。“飞龙在天”表明已获得高位,正施展抱负。“亢龙有悔”是说明爬上高位置而不知改变,脱离群众,将带来灾难。天有元始之德,而运用阳九的变化,说明天下大治乃势所必然。

“潜龙勿用”阳气之潜藏,“见龙在田”天下文明。“终日乾乾”与时偕行。“或跃在渊”乾道乃革。“飞龙在天”乃位乎天德。“亢龙有悔”与时偕极。乾元“用九”乃见天则。

所谓“潜龙勿用”是说明阳气仍然潜伏隐藏着,没有发生什么状况。“见龙在田”说明天下能看到欣欣向荣的景象。“终日乾乾”说明随着时间而向前发展。“或跃在渊”说明天道此时已开始改革。“飞龙在天”说明德与天齐。“亢龙有悔”说明随着时间的推移而达到了极限。天有元始之德而运用阳九主张的变化,这才合乎体现天道、自然的法则。

乾“元”者,始而亨者也,“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大哉矣。大哉乾乎!,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通精也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。

乾卦象征天,是万物创始的伟大根源,说明了它是创造天地万物亨通的起始。“祥和有益,贞正坚固”是天的内在本质和外在情感。天创始了万物且广施利益于天下,但它却不言其利,居其功,这种精神真是伟大啊!伟大的天道啊,刚强劲健,居中守正。这一切都纯粹无暇、精致不杂。六爻的无穷变化,联系沟通了万物的发展情理。无论何时都如同驾驭六条龙运行天下。云彩飘行运动,雨水施洒降落,是天下万物均衡和谐地发展。

君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子“弗用”也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之,《易》曰:“见龙在田,利见大人”君德也。

君子的行为,是以完善品德修养为目的的,而且这些是在日常言行中都可以体现出来的。乾卦初爻所说的“潜”的意思,是说在应当隐藏着还未能显露时,行动时机还未到,所以君子暂时还不能施展才用。君子通过学习来积累知识,抱着怀疑的态度来解决疑难,以宽厚仁恕之心待人接物,以仁爱之心指导行动。《周易》说:“见龙在田”这是指有德之人具备了作为一个国君的品德。所以得到人民拥戴。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故“乾乾”,因其时而“惕”,虽危无咎矣。

乾卦的第三爻正处在阳位,多重阳刚相叠,不得居于中位,因此上不沾天,下不着地,所以要勤勉不息,自强不息,顺应时机,随时保持警惕。如此即使面临危险,也没有什么灾祸了。一、三、五爻都是刚爻的位置,二、四、六爻都是柔爻的位置,乾卦九三是阳爻居刚位,所以说是“重刚”。二、五爻各是上下卦的中爻,一般多吉利。九三爻不是中爻,所以说“不中”。这里可以强调九三的逆境需要自强。

九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“无咎”。

乾卦的九四爻阳刚过重而不适中,上不沾天,下不着地,而且不在人能居住的位置,因而“或”之,“或”的意思,是指应有所疑虑。多方审度,也就不会有过失灾难了。

夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎,况于鬼神乎。“亢”之为言也,知进而不知退,其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎。

乾卦九五爻辞中所说的有德之人,他的德行要像天地一样覆载万物,他的圣明要像日月那样普照大地,他的进退要象四季交替一样井然有序,他的吉凶要与鬼神的吉凶契合,他的作为先于天象而行动,但却不违反天道,后于天象而处事,仍能奉行天道运行的规律。他尚不违背上天,更何况人呢?更何况鬼神呢?乾卦上九爻辞说的“亢”字,是指高到极点,只知进取而不知引退,只知道生存而不知道终将衰亡,只知道获利而不知道放弃。大概只有圣人才是明智的吧!那些深知进取、引退、生存、灭亡的道理,而又不偏失它的正道的人,难道就不是我们所称赞的圣人吗?

 

二、坤卦  甘当配角  (坤元资生)

坤,为八纯卦之一,内外卦各爻皆为阴,又至柔至顺至德性,说卦:坤为地,为母,为用,为腹。两坤重叠,象征无边无际的大地。最纯粹的“阴”,虚而有容的“体”柔而顺承的“质”,所以能厚德载物,含弘光大。同时也是合乾之元而为元,应乾之亨而为亨。此寓乾元资始,坤元资生,阳施阴承,阳先阴后,两气絪蕴,衍生万物之义。

坤是地,乾是天。乾德如天高,坤德似地厚。乾德性豪壮,坤德品坚贞。乾德山难撼,坤德可海涵。坤德是中华民族的又一基本美德。可以说是乾德得以实现的基本条件。不论是在易里卦象中,还是在实际生活中,唱主角的只是少数,多数人都要唱配角,如果人人都要唱主角,不唱配角,则天下大乱,万事难成,从这个意义上讲,修养坤德,培养自己甘当配角,当好配角的高尚品德,是为人做事的最基本的需要。

 

1、大象:地势,坤为地,五行属土。

2、卦序:乾坤,相并俱生,不可序。

3、卦体:六画纯阴(不反对),坤本宫,错乾,综卦、内互、外互、合互皆为坤。以六二为卦主,坤类之六卦:姤,同人,履,小蓄,大有,夬。

4、卦德:情柔性柔,情顺性顺。

5、卦名:坤,地也。从土从申,因一阴起于午,二阴临未,三阴至于申,故从申。

6、卦义+坤,顺也,柔也。言地之体以贞固为贵,厚德载物,含弘光大。顺乾之元而为元,应乾之亨而为亨。阴气之始,妇德之常。先迷后得,德合无疆。为六十四卦之次卦。乃本于阳先阴后,阳施阴承,阴阳和合,孕育万有之义也,

7、卦用:坤,厚也。唯厚故能载,唯厚故能蓄。能载则人赖之以安,能蓄则人赖之以养。养人而不竭,安人而不劳,博厚浑宏,此徳之至大者也。

坤者,由微而之著也始虽甚微,终能大著。自微而著,循序渐进,积浅以成深,积微以成著。

8、象曰:地势坤,君子以厚德载物。

《象传》说:“坤代表地,代表静,地的形势就是坤。坤的德行就是大地的品格,厚德载物。地势直方大,承天之德乃顺,高下相同之无穷,敦厚含宏而至柔。君子之德厚,即君子观坤厚之象,以深厚之德,容载万物。

9、卦辞:坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。

《坤》卦象征地,具有伟大,元始亨通的德行。象雌马一样持守正固是最有利的。君子有所往求,如果遇事争先居首则会迷失方向。如果跟随人后,就会找到主人,因而获得利益。往西南可以获得可观的收获,往东北将受到损失。卜问是否平安,结果是吉祥。

坤也具有元亨利贞的品性,但利贞只是牝马之贞,而不是像乾不受限制地利贞天下万物。牝马是母马,在动物里是马代表乾,牛代表坤,但为什么这里坤卦不用牛而用母马来象征呢?这是因为牛的温顺没有原则性、方向性,而母马只对公马温顺效忠。象征君子有所行动(攸往),也必然要有方向。坤在方位上代表西南方,所以向西南行动就有礼,得朋就是相合的意思,东北是阳的方位,就丧朋不利。

10、《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆,含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺贞利。君子攸行,“先迷”失道,“后”顺得常。“西南得朋”乃与类行,“东北丧朋”,乃终有庆。“安贞”之吉,应地无疆。

《彖传》说:“广阔无垠的大地啊,是生长万物的根源,万物都要靠它而生长。它柔顺地秉承天道的法则,大地深厚且载育着万物,它的功德广阔无穷,它含藏了宏博、光明、远大的功能,是万物都顺利成长。雌马属地上走兽,具有在大地上无限奔驰的能力,它的性情柔顺、祥和,又利于守持正道。君子应当法效这种品德而行动。如果遇事争先居首,就会迷失方向,如果跟在人后顺随大势,就能找到常规。往西南方向可以得到利益,是因为同类同行,往东北方向将有所损失。尽管如此,但最终结果仍然有吉庆。安顺并且守持正固的行动将会是吉祥的。因为应合了大地广阔无垠的柔顺之德。

坤元与乾元不同,乾元是创始,而坤元是生成。坤的亨是指坤深厚广大,能承载万物。而乾的亨是“云行雨施”,化生万物。就如植物,生长可以得到无土栽培,但阳光雨露属于天的作用是不能取代。坤要与天相合,阴要顺从阳,所以说:“乃顺承天”,“德合无疆”。无疆指坤的母性般无边的宽容博大的精深,这种广大又是默默的不张扬,但又充满光辉的,可以说:“含弘光大”。

11、爻辞:

初六,履霜坚冰至。  象曰:“履霜坚冰至”,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

初六,当踩地面上的薄霜,便可知道结坚冰的寒冬要到了。《象传》说:“当踩地面上的薄霜,便可知道结坚冰的寒冬要到了”。是指阴气开始凝聚,按自然规律,冰雪寒冬将至了。

六二,直方大,不习无不利。  《象》曰:“六二”之动,“直”以“方”也,“不习无不利”,地道光也。

六二是正直端方、宏大的,一个人具有这样的德行,即使不学习也不会不利。《象传》说:六二这一爻指引的行动,趋向正直端方。“不学习也不会不利”是大地法则的光明伟大。

人认为天圆地方,直、方、大具体表现了大地的特点,寓意正直、方正、博大。“习”实际上是“做”的意思,坤性直方大(静),不行动也不会不利,这是地道光大的本质决定的。

六三,含章可贞,或从王事,无成有终。  《象》曰:“含章可贞”,以时发也。“或从王事”,知光大也。

六三,蕴含美好的内涵,可以守持正固。若能辅助君王的事业,虽无成就,却将取得好的结果。  《象传》说:含章可贞”指要把握时机发挥作用。“或从王事”,指智慧的光明远大,知道自己如何将才能发挥。

六四,括囊。无咎无誉。  《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。

六四,将口袋收紧,虽然得不到赞誉,但可避免灾难,  《象传》说“括囊无咎”,是指应当收敛,谨言慎行才会免遭祸害。梁启超说:“天下惟庸者无咎无誉”。这里并不是要大家做一个不明是非的庸者,而是做一个懂得沉默是金的智者。因为世道有险恶,看起来这像明哲保身,实际上是为着更大的事业。这句爻辞也许是取象于六四阴爻包围在群阴之中,虽上下不应,但柔居柔位,即使是明哲保身,也是不得已的明智之举。无咎无誉的评价真的太恰如其分了。

六五,黄裳。元吉。  《象》曰:“黄裳元吉”文在中也。

六五,黄色的衣裳,会有吉祥。  《象传》说:“黄裳元吉”是指应以温文之美德守持正道。

坤卦六五爻下卦为坤,裳是人穿在下体的裙裤。坤代表着地,地为(土)黄色,土在金木水火土中居中,六五又是上卦中爻,所以有“黄裳”“文在中也”之说,文通纹,以衣裳纹饰来形容君子守中通理,内心谦恭修美,就能获得元吉。

上六,龙战于野,其血玄黄。  《象》曰:“龙战于野”其道穷也。

上六,龙在旷野里战斗,流出黑黄色的血,  《象传》说:“龙在旷野里战斗”,表示已经穷途末路,到了上爻,可以说已经穷途末路,阴极就要胜阳,或是格阳于外,阴阳相争很激烈,阴阳混杂(其血玄黄),玄指乾阳的颜色,黄指坤阴的颜色。这个现象告诉我们,阴阳要保持平衡和谐,如果向一个方向倾斜,就会失衡相争,有破裂、毁灭、穷途末路的危险。

用六,利永贞。  《象》曰:“用六永贞”,以大终也。

用“六”数,有利于永久守持正固。《象传》说:“用六数,永久守持正固”说明人要永远刚正不阿,就会实现远大目标。

九为老阳之数,六为老阴之数,都是变爻,取义也是穷则思变,变则通久。这样就能做到永贞以大终也。

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光,坤道其顺乎,承天而时行。

《文言》说:“大地的德性是极为柔顺的,但变动时则显示出刚强。虽然极为安静,但柔美的品德却传布四方。尽管是后一步来主持万物生长,却自有一定的规律,能包容万物并使其生长光大。大地的法则是多么的柔顺啊!它秉承天的意志而顺势运行。

积善之家必有余庆,积不善之家必有余秧。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来渐矣,有辩之不早辩以。《易》曰:“履霜冰坚至”,盖言顺也。

修积善行的人家必定有很多吉庆,累积恶行的人家,必然留下很多的殃祸。凡是臣下杀死君王,儿子刺杀父亲,这都不是一朝一夕偶然产生,而是日积月累,逐渐演变而成的。是由于君王父亲们没能早日洞察处理。《周易》说:“履霜冰坚至”,那是说明事物发展的自然规律。这不是唯心的善恶相报说辞,而是对量变必然形成的质变在人世社会的事实反映的观察。这里提醒的要重视量变,这与人们一贯强调的研几察微,重视点滴毫末的思想一致。

“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤,“直方大,不习无不利”,则不疑其所行也。

“直”是说为人应品性纯正,“方”是指办事应合乎理义。君子以恭敬慎重的态度作为内心的正直准则,以合乎理义的行为处理外界的事务,只要做到恭敬的态度和合适的处事,就能广布美德,得到众人的信任支持。所以说:只要能做到正直、端方、宏大,哪怕不学习也不会不利。这样他对自己的立身行事就不会有什么疑惑不定了。

阴虽有美,“含”只从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代“有终”也。

阴柔固然是美德,但要含蓄隐藏,用以辅助君王的事业时,不可以居功。这是大地的法则,为妻的原则,称臣的原则。地道顺天道德法则表明有成就而不居功,实际上是在时序的交替中继续天道使事达到预期效果。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊无咎无誉”。盖言谨也。君子“黄”中通理,正位居体,美在其中,而畅于四肢,发于事业,美之至也。

天地的自然变化,使一切草木茂盛繁衍。如果天地闭塞昏暗,那贤人能士都会隐退避世。《周易》说“口囊无咎无誉”,这是在说要谨慎处世的道理,君子应当具有黄色中和的美好品质,通情达理,应当是自己保持在正确的位置,将这种美德蕴藏于心,自然畅达于四肢,从而发展于事业,便达到了美的极致。

阴疑于阳必“战”,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。

阴达极盛近似于阳时,必会引起争战,这是因为阴气发展达于极盛,好像阳已经不存在了。所以上六爻辞称龙;二阴并不曾离开同类,所以上六爻辞中称代表阴柔之血。所谓天地玄黄,是指天地争战中混合的色象。天为青苍的黑色,而地本来就是黄色。

 

三、屯卦    积极建功        (发端创始)

震下坎上,  大象:云雷 读曰:水雷屯;  五行:属水

屯,内卦象为震动,为行进;外卦象为雨水,为润泽,但也有艰难险阻,雷雨浸袭的象征。屯有阴阳始交而难生的含义。卦象有如草木种子萌芽于地下,尚待突破困境,向上滋长开发。这显示幼稚的生命可能要遭遇艰难险阻。

在人类社会漫长的发展历程中,纯阴纯阳至刚至柔的乾坤父母,绝不可能独自主宰世界,他们终于在龙战于野,天地玄黄的非常时期相会结合了。

宇宙生命创世纪之时,乾坤交合,风云际会,雷声震动于下而雨云囤积于上,犹如混沌初散,开天辟地的一刻,为万物萌生提供了有利条件。“屯”的本义,即幼草曲折萌生发芽之状。在宇宙的屯养时期,万物初生发育亨通,顺利而贞正,不用人为助长,事业也会顺利前进,是有利于建设事业的始创期。

在乾坤始合,万物屯养时期,所要加强修养的所谓“屯德“,其实就是帮助万物生长的天德。对人类而言,则是为开创进步事业,休养生息,积极建功的美德。

1、卦序:有天地然万物生焉,盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。

2、卦体:二阳四阴之卦,临类,临二之五成屯。属坎宫二世,错鼎,综蒙,内互坤,外互艮,合互剥,以初九为卦主。

3、卦名:屯,上坎下震,震一阳动于二阴之下,是坤一索于乾,动而始交。坎一阳陷于二阴之间。象为险陷。按屯象,草木初生地,犹尾之屈而未伸,一阳动于下而上未应,中爻艮止,故屯难也。由此内外两象取义而立名。上坎为云,下震为雷,云雷郁结而孕,阴阳始交而难生,故列于乾坤二卦之后。

4、卦义:屯者,难也,盈也,万物之始生也。阴阳战而后屯难生。

5、卦用:屯,始也。在天则为混沌之初开,在万物则为萌芽之始出,在人类则为草菜之未辟。

 屯者,言其艰也,艰巨在前,必须劳其心志,竭其才力,不以时艰而馁志,不以始创而畏难,思之行之,兼程并进,事乃有济也。

6、象曰:云雷屯,君子以经纶。

《象传》说:乌云骤起,雷声交动,象征着天地初创的艰难时期,这种时世下,君子应当以天下为重,负起经略天下大事的责任。

屯卦里天地云雷闪动,象征人类社会动荡不定,这正是艰难创业的时候,君子应当兴亡有责,积极地经纶济世。

7、卦辞:屯,元亨,利贞,勿用有攸往,利建侯。

屯卦象征初生,具有原始的,伟大的,亨通有益的,贞正坚固的品性。不适合出行,利于建立诸侯。

屯,原意是草木萌芽,草木萌芽充满生机,所以屯又有充满充实的意思。另外,草木萌芽的过程,相当艰难,停止的意义。所以屯卦也具有“元、亨、利、贞”四种德行。然而,萌生之始,事物都是很弱小,不可轻举妄动,因而勿用。但生长的前途不可限量,所以说:“有攸往,利建侯”。

9、彖辞:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞,雷雨之动满盈,天造草昧,宜“建侯”而不宁。

《彖传》说:屯卦是阳刚阴柔初始相交的形象,表明艰难相随而生,这是指在重重险象中求变化发展。想要大为亨通,必须要有纯正的品行。它又象征雷雨交加充盈宇宙间,恰似天地创造万物的草创冥昧时期。这时适宜建立诸侯基业,治理天下,但天下并不安宁。

10爻辞

初九,磐桓。利居贞。利建侯。  《象》曰:虽“磐桓”志行正也,以贵下贱,大的民也。

初九,如同大石阻住了树的生长那样难于前行,徘徊流连,有利于关于居住的卜问,利于建立诸侯基业。《象传》说:尽管在徘徊流连,但思想行动没有偏离正道。在困难时期能以尊贵身份而屈居卑下,当然大得民心。屯卦初爻为阳爻,为贵,但却处在三个阴爻之下,象征以贵下贱。

六二,屯如邅(zhan)如,乘马班如。匪寇婚媾(gou),女子贞不字。十年乃字。《象》曰:“六二”之难,乘刚也。“十年乃字”,反常也。

六二,困顿艰难,踯躅(zhizhu)不前,乘骑纷纷牵扯难行,不是匪寇而是求婚者。女子守贞洁不急于出嫁,过了十年才能缔结良缘。《象传》说:六二的艰难,是因为它以阴柔乘凌于阳刚之上,过了十年才许嫁。说明难极至通,返归于常道。

    班如,邅如都是盘旋的样子。震代表着行动,代表着足、马。所说骑马打转,不是贼寇,而是求婚生育。六二在下卦中爻,又柔居柔位,所以说:“女子贞”。六二又与上卦的刚爻相应,所以适合结婚。但婚后不能生育,这个险阻来源于六二作为阴爻却在阳爻之上,叫做“乘刚”。“字”,形为屋下有子不子就是不生育。“十年乃字”就是十年后才生育,这才返回常道。

六三,即鹿无虞,惟于林中。君子几不如舍。往吝。《象》曰“即鹿无虞”,以从禽也,“君子舍之”,“往吝”穷也。

六三,于附近的山中逐鹿而没有掌管山泽的虞人引导,独立深入茫茫林海很危险。君子应该见机行事,此时不如放弃追逐,如果继续前追会有忧憾。

《象传》说:“即鹿无虞”是贪恋追逐禽兽,“君子放弃追逐”“继续追逐会有忧憾”。说明穷追不舍必致困顿。六三处于内互坤卦的中间,坤代表地,象征田猎到林中迷路,君子不如舍弃猎物,一味往前会不吉利。不吉利的占辞:  “悔”------如同错;“吝”----如同过;“咎”----如同害;“凶”----如同灾。

六四,乘马班如。求婚媾,往吉,无不利。《象》曰:“求”而“往”,明也。

六四,乘马纷纷牵扯难行,若为求婚,坚决前往会获得吉庆,没有什么不吉利的。《象传》说:如有所求,便前往行动,这才是明智的举动。

九五,屯其膏。小贞吉。大贞凶。《象》曰:“屯其膏“,施未光也。

九五,克服初创的艰难,即将广施膏泽。问小事者,守持正道可获吉祥,问大事者,守持正固以防凶险。《象传》说:“克服初创的艰难,即将广施膏泽”是指虽施展了德泽,但还没有发扬光大。这句爻辞告诉我们,平时施些小恩小惠,去做小事,还会比较吉利,但要去做大事,返回招来祸患。做大事要靠大义。

上六,乘马班如,泣血涟如。《象》曰:“泣血涟如”,何可长也。

上六,乘马纷纷牵扯难行,而且有泣血伤心泪涟涟的哀痛。《象传》说:已是“泣血伤心泪涟涟的哀痛”的状态,又怎么可能长久呢?

上六本是末路,又加上乘刚于九五,便不利。而且上六对应的六三不应,阴阴不生,真是呼天叫地都不应,血泪交加,怎么能长久呢?这一爻是非常凶险的。屯卦适合开创,上六却走到了尽头,是咎由自取。

 

四、蒙卦     言必信,行必果    (混沌萌芽)

坎下艮上,大象:山下出泉;读曰:山水蒙。五行:属土。

蒙,内卦象为水,为险,为陷;外卦象为山,为止,为求。有崇高峻岭,险象环生,蒙昧萌芽的现象;蒙,又有幼稚,浑沌、纯朴之义,具有萌芽、生长、成熟、求知之义。

蒙而不化,愚而盲,则需要启蒙。山下流出泉水,它给君子的启示是,要行为果断,育人育德,循循善诱。这就是启蒙者要以言必信,行必果的嘉行培养受启蒙者良好的品德,它体现出中华民族身正为范,学高为师的教育思想,它也即是修养蒙德的真谛。文明启蒙,告别野蛮。

1、卦序:物生必蒙。蒙者蒙也。物之稚也。

2、卦体:二阳四阴之卦,观类,观二之五成蒙,属离宫四世。错革,综屯,内互卦震,外互坤,合互复,以九二为卦主。

3、卦名:蒙,上艮下坎,二、上两爻包坤,有离象,火熏于地,水汽蒸发形成朦胧,此是合内外之象义而定名。在乾坤两元之后,刚柔始交,初交成震,再交成坎,三交成艮,故坎震而合成屯,坎艮而合成蒙,所以此屯。

4、卦义:蒙着,昧也,幼小之貌,物之稚也。齐人谓蒙为萌。

5、卦用:蒙,稚也,物之稚也。端本之急,必教之以成其器,育之以善其主,教之育之,此长者之责,先知先觉者之责也。

6、卦辞:蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮吉。再三渎,渎者不告。利贞。

《蒙》卦象征蒙昧,具有亨通顺利的德性。并不是我去求蒙昧的人们来受教育,而是人们来求教于我。初来时诚恳求教便施以教诲,如果接二连三的滥问,就是亵渎了神灵,如此则不在施教。这卦利于守持正道。

7、象曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。

《象传》说:高山下流出清泉,象征着渐启蒙昧。君子有鉴于此,就要坚持果断决定自己的行动来培育美德。。

8、彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行,时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮吉”以刚中也。“再三渎,渎则不告。利贞。

《彖传》说:蒙昧犹如高山下有险阻,遇到危险就停下来,所以蒙昧不明。“《蒙卦》象征蒙昧,具有亨通顺利之德性”。说明行动要把握时机,中庸适当。“不是我去求蒙昧的人来受启蒙教育,而是人们求教于我”。是由于志趣相应,初来时诚恳求教便施以教诲,是因为他心存刚毅,符合中庸之理。接二连三的滥问,就是亵渎神灵,如此则不再施教。因为这样便亵渎了启蒙的初衷。启蒙是为了培养纯正无邪的品质,这是造就圣人的成功之路。

9、爻辞:

初六,发蒙。利用刑人。用说桎梏,以往吝。《象》曰:利用刑人》,以正法也。

初六,启发蒙昧,应当树立典型教育人,从而使任免犯错误,超出这个限度必然会留下遗憾。《象传》说:“利于树立典型教育人”,一是为了人遵循正确的法则。

初六往上五个爻恰似桎梏(zhigu),是两个阳爻夹着三个阴爻,不可往前,否则有害,下卦坎代表水,水最平,象征法律。所以象辞中说道,树立规范来端正法规。

九二,包蒙吉。纳妇吉。子克家。《象》曰:“子克家”刚柔接也。

九二,包容蒙昧,可获吉祥。迎娶贤美妻室,可获吉祥。儿子能够担负起家庭的责任。《象传》说:“能够担负起家庭的责任”,说明他与妻子能阴柔阳刚调和相应。内互卦为震卦,震代表长子,九二爻为刚爻居中,表明儿子已当家作主,以刚节制它周围的三个阴爻,而且刚柔相济,故吉。

六三,勿用取女,见金夫。不有躬。无攸利。《象》曰:“勿用取女》,行不顺也。

六三,不宜娶这样的妻子,他眼中只见富有的男子,而不顾自身体统。这种女人娶回家没有什么好处。《象传》说:“不宜娶这样的妻子”。说明她的行为不合礼节,若娶回去什么事都不顺利。

六三为柔爻居刚位,首先不正。下卦坎由坤变,坤为身,为躬,躬就是自身,坎变坤,所以说“不有躬”。她应当同上九相应,却见到九二爻居中坐,有权有势(象征金夫),就失身与他,这种利势女人行不顺也,不能娶。

六四,困蒙吝。《象》曰:“困蒙”之吝,独远实业。

六四,处于困境之中的蒙昧之人,很艰难。《象传》说:“困境之中的蒙昧之人很艰难”,说明他远离现实生活了。六四阴爻与初六阴阴不应,同左右两旁也是阴阴不应,距离阳爻最远,阳代表实,阴代表虚,所以在蒙卦里六四是独远实也,故困蒙。肉要需要刚要的支持帮助,其实就是在刚爻不适合的时候,也要“利见大人”以求帮助。

六五,童蒙。吉。《象》曰:“童蒙”之“吉”,顺以巽也。

六五,幼童幼稚蒙昧,吉祥。《象传》说:“幼童幼稚蒙昧的吉祥”,指他恭顺谦逊容易学习,六五柔爻柔顺地进入尊位,达到返璞归真的至高境界,巽为八卦之一,代表风、木。也有柔顺的意思。

上九,击蒙。不利为寇。利御寇。《象》曰:“利”用“御寇”,上下顺也。

上九,打击蒙昧,不利于使用过激的方法,而有利于使用刚强的态度,防止外来邪恶。

《象传》说:“有利于使用刚强的态度防止外来邪恶”,因为施教和受教者顺应同心。

一般上九或上六的位置元而不吉利,但此处上九下面紧接着三个柔爻,组成互坤,坤为顺、跟从,所以上九有率众之象。上九本于六三相应。但六三投靠金夫九二不应,六三所在下卦为坎,坎为寇,与上九不应,所以上就不利为寇。上九所在的艮卦代表止,代表手。击蒙,这里的蒙似是昏迷的意思,如打蒙。以手击打阻止盗寇。得到众人的响应。所以利御寇,且上下顺也。可见击蒙已经到了平天下的地步。

 

五、需卦   耐心等待      (资养所需)

消息:二月;  乾下坎上,  大象:云上于天,读曰:水天需;五行:属水

需,内卦象为健,为行;外卦象为险,为陷,为云雨。阴霾四布,雨犹未降,乃密云不雨,有所期待之象。

需,就是需养,就是需要者的饮食之道,人类的养育之道。而从卦象看,云雨积于天上等待降下,正是“需”即等待的本意和卦象。如何度过这个阶段,正是需卦所要探讨的。

1、卦序:物稚不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。

2、卦体:四阳二阴之卦,大壮类。大壮四之五成需。属坤宫游魂。错晋,综讼,内互兑,外互离,合互睽,以九五为卦主。

3、卦名:需,须也,养也。物初蒙稚,须待养成。坎在乾上,所以象曰:云上于天。中爻互为离兑,含有孚、光、亨之义。三阳上进而遇险阻,必待九五之援,而后可以成利涉之绩。故曰需。须养而成,有待而行。本卦与渐卦皆取有所待而进之义。

4、卦义:需者,须也,有所待也。需乃饮食之道,所以长养物者也。

5、卦用:需,有所待也。待者,非迟疑畏葸之谓。是以逸待劳,险难在前,而好整以暇也。需饮食也,衣食足而后荣辱。苟救死之不暇,未有能讲礼义也。是故欲教民者,必先富也。

6、象曰:云上于天,需;君子以饮食宴乐。

云上于天,雨未降也。乃需待之义。君子应等待时机之时,安心饮食,举宴作乐。需卦的象是上水下天,取云在天上,等待雨水滋润之象。君子效法以为饮食宴乐之道,养精蓄锐,等待时机。

7、卦辞:需,有孚,光亨,贞吉,利涉大川。

需,象征等待,心怀诚信则前途光明亨通。只要坚守正道,就可获得吉祥。有利于涉越江河巨流。

8、彖曰:需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。“需有孚”,“光亨贞吉”位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。

《彖传》说:需是需要等待的意思。因为前方有险阻,如要做到刚强健实而不陷入危险,那就自然不会遭致路困图穷。“等待,心怀诚信则前途光明亨通,只要坚守正道,就可获得吉祥”。说明九五位居至高无上的天位,又中正不偏,所以“有利于涉越江河巨流”,前进必获成功。

需卦,下为乾,代表刚健,上为坎,表示险阻,但刚健不惧险阻,所以利涉大川。上下挂的众位都有刚爻,既刚健又中正,往前必建功勋。上下两旁有异性爻亲近叫做“有孚”,是有诚信之意。外互卦为离,象征着光和明,所以说“光亨”,光明亨通。表明需卦一往无前,战胜险阻,终成大功。

9、爻辞:

初九,需于郊,利用恒,无咎。  《象》曰:“需于郊”不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。

初九,在郊外等待,有利于保持恒心,这样就不会有过失灾难。《象传》说:“在郊外等待”,指不冒险迎着艰难险阻前进。“利用恒无咎”表明了如此则没有偏离常道。

初九距离上卦坎险不远,所以说等待于郊外,不犯难前进无危害。保持正常,不招惹是非,静养在平静的郊外不错。

九二,需于沙。小有言,终吉。  《象》曰:“需于沙”衍在中也。虽“小有言”,以“终吉”也。

九二,在沙滩上等待,虽略受责难,最终可获得吉祥。《象传》说:“在沙滩上等待”说明宽大不躁,虽然略受责难,最后还是得到吉祥的结局。

九二离水更近,到了水边的沙滩,风险又大了一点,有人说了些责难的话,过去后就吉祥。

九三,需于泥。致寇至。  《象》曰:“需于泥”,灾在外也。自我“致寇”,谨慎不败也。

九三,在泥泞中等待,招来了盗寇。《象传》说:“在泥泞中等待”,说明此时的灾难来自外部,自身招来了盗寇,说明要谨慎从事,才能立于不败之地。

六四。需于血,出自穴。《象》曰:“需于血”,顺以听也。

六四,在血泊中等待,从险陷中逃脱。《象传》说:“在血泊中等待”是说要顺应变化,听从天命。

上卦坎由坤变,坤为顺。坎在人身为耳为听,所以说“顺以听也”,但乾刚健,应该没有生命之忧。

九五,需于酒食,贞吉。  《象》曰:“酒食贞吉”以中正也。

九五,在醇酒佳肴中等待,要纯正才可获得吉祥。《象传》说:“醇酒佳肴中等待,要纯正才可获得吉祥”说明虽然处于安乐,但仍要强调中正的德行。

进入坎的中央,为阳爻,为实地沙洲,此时坎水也变成美酒,既是庆祝涉险过关,还是尽享人生饮食之乐。

上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。《象》曰::“不速之客来,敬之终吉”。虽不当位,未大灾也。

上六,回到家中,有三个不请自到的客人来了,只要恭敬相待,最终可获吉祥。《象传》说:“有三个不速之客,只要恭敬相待,最终吉祥”。是说在毫无准备的情况下,接待客人,但只要恭敬,并不会有大的损失。

上六因与九三正应,虽乘刚于九五,而且走到尽头,却没有什么大的险害。与九三正应,九三带着九二、初九同来,(即三位不速之客),但刚柔相应,既来之则安之。最终握手言欢,吉不必言。

 

六、讼卦  有理有节      (争执而讼)

坎下乾上,大象:天水违行  读曰:天水讼   五行:属金

讼,内卦象为险难,为灾,为狱;外卦象为刚强,为进取。阳刚之气向外奔放,水性险恶向下流动,有两相背离而互相排斥之象,做人处世,以“忠恕”“宽容”为宜。凡有争讼,皆为不祥之事。本卦六爻所示,均以“不讼”而得吉,“成讼”则凶。

讼争之事古已有之,至今尤甚。而“讼”亦有德,这就是有理有节,不要得理不让人,更不要胡搅蛮缠。否则,就会像上九那样,就算赢了官司,也会被人剥去衣服,蒙受耻辱。

在现代生活中,做事情要考虑到做事情过程中或完成后,可能出现的纷争乃至讼争,宁可先小人后君子,把可能的争讼消除于起事之初。

1、卦序:饮食必有讼,故受之以讼。

2、卦体:四阳二阴之卦,遁类,遁三降二成讼。属离宫游魂,错明夷,综需,内互离,外互巽,合互家人,以九二为卦主。

3、卦名:讼。是上乾下坎,乃由所需而不得,遂起争讼之义。说文:讼,争也。饮食男女,人之大欲存焉,有欲则争,需而不得则讼。讼,从言从公,争言于公,上刚下险,圣人之垂戒深矣。

4、卦义:讼者,争辩也,言之于公众也。饮食男女,皆人之所欲,亦人之所需,需而不可得,若不公平,则争讼起焉。

5、卦用:讼,急也。凡事有所争,皆为物故,物为之梗,和气遂伤,是故争夺生而辞让亡,如知礼让,则争端息矣。

6、象曰:天与水违行,讼,君子以做事谋始。

天向西转并处上位,水向东流而处下位,它们的行动互相违背,象征着争讼,因而君子处理事务时,从一开始就应当考察基本源,方防止争讼。

讼卦为坎下乾上,象征着天在上,水在下,称为天水讼。水本应低处流,这样天水背道而行,互不交流,必然违逆起争。

7、卦辞:讼,有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。

讼卦象征争论诉讼,是诚信被窒碍,心有警惕戒惧,中途吉利,结果凶险。利于出现伟大的人物,不利于涉越江河巨流。

讼卦下坎中爻取得初六、六三两个柔爻附和,是为诚信,有证据令人信服。坎由坤变,即由顺变险,所以要阻滞戒备。但坎卦中爻有孚,行为不失中正,虽然相争,依然会吉利。但中间适可而止,就能吉利,打到底,最后是两败俱伤,所以说“终凶”。

8、彖曰:讼,上刚下险,险而健讼。讼有孚,“窒惕中吉”刚来而得中也。“终凶”。讼不可成也。“利见大人”尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。

《彖传》说:讼卦的上卦是刚强,下卦是凶险。面临凶险而能够强健,这便是争论诉讼。“讼卦象征争论诉讼,是诚信被窒碍,心有警惕戒惧,中途吉利”,说明秉阳刚的德性而且保持了适中,“结果凶险”,是说明诉讼不能成功。“利见大人”说明诉讼之事崇尚正直持中,“不利涉大川”是说这样走会走向深渊。

从卦象看,外刚内险,怎么不会与人冲突相争。利见大人,是指找德高望重的大人物做公正无私的裁夺调解。此处大人在卦里是指九五爻。坎在内为险阻大川,如果强行,会掉进深渊,会有灭顶之灾。

9、爻辞:

初六,不永所事,小有言。终吉。  《象》曰:“不永所事”送不可长也,虽“小有言”,其辩明也。

初六,争讼不要久缠拖延,虽然稍稍受到责备,最终可获吉祥。《象传》说:“争讼不要久缠拖延”,说明诉讼之事不可长久持续,应适可而止。虽然“稍稍受到责备”,但一经解释说明就可以化解。

九二,不克讼。归而逋其邑。人三百户,无眚。  《象》曰:“不克讼”归逋窜也,自下讼上,患至掇(duo)也。

九二,诉讼失败,只好逃亡藏匿起来,逃到三百户人家的小村中,便没有祸患。《象传》说:“诉讼失败逃亡鼠窜”,这是说居于下位的九二与上相争,是自己招来的祸患。

九二与九五都为刚爻,是敌应关系,九二肯定争不过位高权重的九五,必然失败九二是士大夫之位,士大夫封邑是三百户,败诉后逃藏起来,不会累及它的封邑。自下讼上是民告官,是取祸之道。(眚是灾难)只能逃避为好。

六三,食旧德。贞。厉终吉。或从王事。无成。《象》曰:“食旧德”,从上“吉”也。

六三,继承安享先辈的德业,必须正直而自勉,才能防止危险。结果终归是吉祥。或者也有从政的可能。但不会有成绩。《象传》说:“继承安享先辈的德业”,指的是顺从上位的吉兆。

六三是公爵之位,公爵位可以世袭,坎为滋润,饮食,又上承乾的旧德,秉承祖先的余荫,所以说:“食旧德,从上吉也“。但一旦触犯王法,祖先的余荫可能被剥夺。子孙一定要谨守正道,所以厉贞。或者辅助王事,不居功自傲,才可能延续祖先的阴德。

九四,不克讼。复即命。渝安贞;吉。《象》曰:“复即命”“渝安贞”不失也。

九四,诉讼失败,能够回头走上正道,守持正固可获吉祥。《象传》说:能够回头走上正道,改变初衷,顺乎自然,守持正固,便不会有过失了。

九四爻进入乾卦,同时九四爻处在外互卦巽卦的中间,巽代表风、木,古人认为风传递天的消息,巽又代表命,乾巽即天命,天命不可违。九四败诉,乐天命(复即命,渝),安身立命,故吉。

九五,讼,元吉。《象》曰:“讼元吉“以中正也。

九五,公平公正的诉讼,至为吉祥。《象传》说:“公平公正的诉讼,至为吉祥”,是指阳刚至中至正。

九五就是德高望重,公正无私的大人。官司打到这里,自然会获得圆满解决。比起以前的不争逃避,这的确是最大的吉利。这个元吉来源中正。但从讼的过程可以看到,普通百姓,甚至士大夫,打官司何其难矣。九五这个正义也算是迟到的正义吧。

上九,或锡鞶带,终朝三禠(si)之。《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。

上九,或者得到赐赠的高级腰带的显贵服饰,但在一天之间,又多次的被夺去,《象传》说:凭借诉讼而得到的官禄,是不会得到尊敬的。锡同赐,终朝为一整天,禠是夺。上九途穷靠打官司得到的官终非正道,所以不足以敬也。

 

七、师卦    选将以道,选将以德。        (集中力量)

    坎下坤上   大象:地中有水;读曰:地水师; 五行:属土

师,内卦象为险,为灾祸,为隐伏;外卦象为敦厚,为柔顺,为含弘。五阴一阳,有众星拱月,领导群伦之象。又有水土交融,团结凝聚之义。本卦以六爻喻兴师与统帅之道。

周代五百人为一旅,五旅为一师,故师旅成为军队的统称。师卦的卦辞意为:出师征战要符合正义,任命德才兼备的统率带兵,方可吉祥而无过错。

1、卦序:讼必众起,故授之以师。师者,众也。

2、卦体:一阳五阴之卦,乾类,乾五交坤二成师。属坎宫归魂,错同人,综比,内互震,外互坤,合互复。以九二为卦主。

3、卦名:师,上坤下坎,地下之水多于地上之水,外顺内险,伏至险于大顺,藏不测于至静之中,所以为忧。好在一阳居于下卦之中位,而民从之,可以为帅,可以为师。师之名由此而来。

4、卦义:师者,众也。军旅之名,聚众领军之象。

5、卦用:师者,所以讨乱除害存亡继绝也。众之所助,虽弱必强,众之所弃,虽大必亡也。

6、象曰:地中有水,师。君子以容民蓄众。

地乃直方而大,能覆载万物,水可浮天载地,高下无不至。万物无不润,水聚地中而为众,犹兵寓于民而为师。帅师之道,宜宽以养之,众以聚之,虽尚威严,当赦其小过,不可以用刚猛,尤须深入基层,结合人心,乃容民蓄众之道也。

7、卦辞:师,贞。丈人吉。无咎。

师卦象征军队结果,老成持重的长者统兵可以获得吉祥。

8、彖曰:师,众也。“贞”正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之。“吉”又何“咎”矣。

《彖传》说:“师”是部属众多的意思,“贞”是坚守正道的意思。能够以正道率领众多的部属,便可以成为君王了。统帅刚直,虽遇险却又能一帆风顺,凭借这些来治理天下,百姓纷纷服从,当然会吉祥,又哪来灾祸呢?

改卦九二是阳爻,处于中位,所以说“刚中”,另一处于中位的六五,阴阳相应,故称为应。卦象时下坎上坤,坎代表险,坤代表顺,所以说:“行险而顺”。“毒”通督,是治理安定。

一个九二阳爻统帅五个阴爻,有号召力,能众正,可以为王。

9、爻辞:

初六,师出以律,否臧凶。 《象》曰:“师出以律”,失律“凶”也。

初六,军队出发作战必须以严格的律令约束,否则必是凶险。《象传》说:“军队出发作战必须以严格的律令约束”说明丧失军纪必遭凶险。在卦象中,初六居于坎卦,坎为水,水平故又用如法律,所以首先要师出以律。

九二,在师中吉,无咎。王三锡命。《象》曰:“在师中吉”承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。

九二,统兵率众刚毅持中,可以获得吉祥,不会有灾祸。君王多次奖赏委任。《象传》说:“统兵率众刚毅持中,可以获得吉祥,”说明得到上天的恩宠。“君王多次奖赏委任。”是说他心中想着奖赏臣下,有怀安天下万方的志向。

因为九二中正,又与上卦中爻六五正应,五位为天子位,所以九二是“承天宠也”,自然吉利无咎。六五天子不断嘉奖九二统帅,又九二与六五相隔三个爻位,所以谓“王三锡命”。

六三,师或舆尸。凶。《象》曰:“师或舆尸”大无功也。

六三,出师归来,舆车载满尸体,有凶险。《象传》说:“出师归来,舆车载满尸体”说明打了大败仗。

六三为什么不能行险而顺,反而是用车拉着尸体大败而归呢?这是因为六三是柔居刚位,不正,又处于下卦险重,还与上六敌应。此时它前面的坤就不代表顺,而是代表阴和死了。

六四,师左次。无咎。《象》曰:“左次无咎”,未失常也。

六四,率军退守,不会有什么灾祸。《象传》说:“率军退守,不会有什么灾祸。”说明没违背用兵常规,“左次”就是退军驻扎。四位常有进退,六四柔居柔位,柔弱无力,周围没有相比相应,所以选择退却是正确的,柔居柔位,无咎。次是驻扎,

六五,田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸,贞凶,《象》曰:“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”使不当也。

六五,田里有禽兽,利于捕获,不会有灾祸。委任刚正不阿者统兵打仗任命无德小人必将车载尸体败归。说明前者成功,后者失败。师卦上坤为田,坤于此表示田猎。六五位高中正,但为柔爻居刚位,失之柔弱。九二统帅一阳统五阴,众望所归,能众正,所以他帅师名正顺。坎为中子,为险,他帅师名不正,言不顺,所以遭险打败。拉着尸体跑回来了。

上六,大君有命,开国承家。小人勿用。《象》曰:“大君有命”以正功也,“小人勿用”必乱邦也。

上六,君王颁发诏令,册封诸侯赏赐大夫,小人不可以重用。《象传》说:“君王颁发诏令,”是为了论功行赏。“小人不可以重用”是那样做必将危及国家。

上位为宗庙位,此爻明确的讲述其地位,这里讲战胜归来,在宗庙前论功行赏。上卦坤代表土地,国土。所以说开国承家,但不能奖赏小人,否则会乱国。

 

八、比卦     亲君子,远小人          (明辨结合)

坤下坎上,大象:地上有水 读曰:水地比;  五行:属水

比,内卦象为地,为众,为类;外卦象为水,为通,为心。水性润下,入于地中,有相亲相融之象。本卦五阴比一阳,故有亲比之义,即五柔亲比一刚。反柔爻皆能亲比九五为吉。“比”就是亲比的意思。一般指人或物之间的密切关系。

比的行为或态度需要作具体,对于有伟大志向的同道者来说,比无疑是一种亲密无间,有利于事业发展的人际关系。而对于心怀诡计,相互勾结的恶人贼党来说,比是指狼狈为奸。

1、卦序:众必有所比,故受之比。比者,比也。

2、卦体:一阳五阴之卦,乾类,乾二交坤五成比,属坤宫归魂。错大有,综师,内互坤,外互艮,合互剥,以九五为卦主。

3、卦名:上坎下坤,出险于外,和顺于内,先忧后乐。所以继师之后,师一阳居于九二,比一阳居于九五,虽同是居中得正,但九五居高在上,群阴比下,相辅之亲。按后天卦位,坎居北方,原是先天卦之坤位,比是合行后天之象而立名。

4、卦义:比者,比也。附也。亲辅也。方以类聚,物以群分,人众则群,类必有所比矣。

5、卦用:比,附也。人必须慎于所附。附于正则为从善,附于恶则为从恶。观其所比而邪正善恶可辨矣。

比者,以一驭万,以尊统卑,所以成大一统之局也。易散漫为团结,化嫉忌为热情,正大光明,能比人者,人恒比之。

6、象曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。

《象传》说:地面布满水,象征着相亲相辅,贤君与诸侯相亲相辅。

7、卦辞:比,吉。原筮,元有贞,无咎,不宁方来,后夫凶。

比卦象征相亲相辅,吉祥。再次占卜的结果,是只要坚定诚意,亲辅有德君长长久而坚定,就不会有灾祸。内心不安而前来占筮,这些迟来的人会有凶险。“不宁方来“意思就是比卦从师卦用兵后,四方归附,所以叫“(战争)不宁方来”

8、彖曰:比,吉也。比辅也,下顺也。“原筮元有贞无咎,”以刚中也,“不宁方来”,上下应也。“后夫凶”,其道穷也。

《彖传》说:相亲相辅,必有吉祥。“比”是相互辅助,如下位顺从于上位,“再次占卜的结果,是只要坚定诚意,亲辅有德君长长久而坚定,就不会有灾祸”。说明此爻刚毅中正,“内心不安而前来占筮”,是指上下五个阴爻都与九五阳爻呼应,“迟来的人会有凶险。”是指相亲相辅之德已穷尽。

9、爻辞:

初六,有孚比之。无咎。有孚盈缶。终来有它吉。《象》曰:比之“初六”有它吉也。

初六,心怀诚信,相亲相辅,没有灾患。诚信如充盈酒缸的美酒,终将有人前来投附,必然可获吉祥。《象传》说:比卦的初六爻,表明将获得意外的吉祥。

比卦各阴爻都亲信追随,唯独一阳九五爻,叫有孚。比之,坤为地,为腹,借为缶。坤上有水,有盈满之象,比喻亲比充满信心,即“有孚盈缶”。初六离九五最远,中间隔一个互坤,是远方来贺,格外吉祥(它吉)。

六二,比之自内。贞吉。《象》曰:“比之自内”不自失也。

相亲相辅发自内心,结果就可获得吉祥。《象传》说:“相亲相辅发自内心”说明没有失去自己的主动性。  六二柔居柔位,又居中,正道不失,且六二与九五正应,所以六二的来比是发自内心,吉利。

六三,比之匪人。《象》曰:“比之匪人”,不亦伤乎。

六三,相亲相辅于不应亲近的人,《象传》说:“相亲相辅于不应亲近的人”,那到不是很悲伤的事吗?

六三四周都是阴柔小人,六三位置不正,不能洁身自好,亲近的都是不应当亲近的人,怎不叫人感伤?

六四,外比之。贞吉。《象》曰:“外比”于贤,以从上也。

六四,在外亲密亲辅于贤明的君主,说明要以这样的态度顺从尊上。

六四已经进入上卦(外卦),所以六四前来亲附,可谓外比之。九五中正贤明,四位是诸侯位,大臣位,亲比九五是外比于贤。选择了明。

九五,显比,王用三驱。失前禽。邑人不诫。吉。《象》曰:“显比”之“吉”,位正中也。舍逆取顺,“失前禽”也。“邑人不诫”人使中也。

九五,以光明之道相辅佐的例子是:君王狩猎,由三面包围驱赶,听任前方的禽兽逃走,只追逐而不猎杀,吉祥。《象传》说:“以光明之道相辅佐”的吉祥,说明君主居位端正适中。舍弃背逆而只取顺从,正如“听任前方的禽兽逃走,只追逐而不猎杀,”这是说君王谨守中庸之道,让臣民不惊。

九五是全卦唯一阳爻,又位居尊位,各爻都以它为核心来亲比。非常显赫,故称显比。下卦为坤田,有狩猎之象,大王(九五)用三驱之礼来狩猎,虽然兴师动众,所经过地区的人(邑人)并不惊惧戒备。代以不伤猎物正面,这种猎物不可以用来祭祀,所以打猎的时候,要放过猎物正面,从侧后面射来,舍逆取顺,即“失前禽”。这种浩荡、祥和的场面,说明九五真是天下归心。

上六,比之无首。凶。《象》曰:“比之无首”无所终也。

上六,相亲相辅于人而不领先居首,有凶险。《象传》说:“相亲相辅于人而不领先居首”说明未能善始善终,故没有好结果。

上六前面无路,没有亲比的对象,掉头回来,亲比九五,上位是首,这样比之仿佛无首。茫茫然不知所归。凶险。

 

九、小蓄   积小胜多,以柔制刚      (部分积蓄)

乾下巽上,大象:风行天上,读曰:风天小畜;五行:属木

小蓄,内卦象为行,为刚健;外卦象为风,为进退。风行于天上,也有密云不雨的征候,不过仍在酝酿中。山雨欲来,其潜力大,必须预先积极准备,未雨绸缪,先做积蓄,以应所需。本卦以一阴而蓄五阳,是阳过盛为阴不足,须要适当蓄积功夫。

 所谓“小蓄”,是小的积蓄,是柔顺者得到重要位置,而上下两边都和它呼应配合。小蓄的卦象,外刚内柔,就像一个人体质强健好进取,内心却很柔顺,他只要修养刚强中正的品德,立志远行,就会亨通顺利。云层密布而不下雨,有利于众人前进。至于风云从我的西郊方向来,是指眼下阴阳不合,与暂时还下不来,需要蓄云积雨一阵才行。

就小蓄现象给人的启示看,应是在形势的发展利中有弊,既不怨天尤人,做无所谓的大冒险,也不坐待时机,放弃小蓄修文积德的有利条件。从小处着手,先培养美好的文德,高尚的情操,团结好自家人,为将来的更大进步打好基础。

1、卦序:比有所蓄,故授之以小蓄。

2、卦体:一阴五阳之卦,坤类,坤初交乾四成小蓄。属巽宫一世,错豫,综履,内互兑,外互离,合互睽,以六四爻为卦主。

3、卦名:小蓄,取意于四爻,阴主敛,所以能蓄,一阴初用事,虽柔而得位,唯六四一爻蓄上下五阳,互卦见兑,兑少为小,所以名为小蓄。

4、卦义:小者,俭也。蓄者,积也。以一阴而蓄五阳,以小蓄大,以柔制刚,故有所蓄矣。

5、卦用:蓄,积也。凡善积者,不骛其大而谨于小,积小以成高大。蓄者,有所容之谓。有容德乃大。

6、象曰:风行天上,小蓄。君子以懿文德。

小蓄上巽为风,下乾为天,是风行天上之象。风行天上是将要但还没有成雨来惠及天下,还不能大行其道的情况。君子达则兼济天下,穷则独善其身。使自己的才华品德更加美好。(懿文德)

7、卦辞:小蓄,亨。密云不雨,自我西郊。

小蓄卦象征亨通顺利。乌云密布,从城外西郊来,却没有下雨。小蓄卦下为乾天,上为巽风。乾天刚健,巽风和顺,刚健又和顺,所以亨通。密云不雨,象征积蓄还不足够,未能润泽下方,风从郊外(乾为远为郊)来吹远了云。

8、彖曰:小蓄,柔得位而上下应之,曰小蓄,健而巽,刚中而志行,乃“亨”,“密云不雨”,尚往也。“我自西郊”,施未行也。

《彖传》说:“小蓄”阴柔得其位而上下的刚与之相应,因此称为亨通顺利。若心中有刚健的意志,并去实现自己志向而努力,因此获得亨通。“聚集着浓密的云层而不下雨,”说明仍在进行之中。“云气自城外西郊升起”,是指抱负刚刚开始实施,没能实行。小蓄为一柔爻居四位,上下五个阳爻都能应合,柔又为小,所以叫小蓄。小蓄亨通还因为两个中爻都是刚爻,刚健中正能推行理想意志,密云不雨是因为西风把云往上吹了,吹到乾天之上。六四柔爻在巽风,又在内互卦兑里,兑代表西方,所以“自我西郊来”。

9、爻辞:

初九,复自道。何其咎。吉。《象》曰:“复自道”其义“吉”也。

初九,下乾要返回自己的阳刚之道,哪里有什么过时呢?这是吉祥。《象传》说:“下乾要返回自己的阳刚之道”,这个目的本来就是吉祥的。

卦的演变除了有八卦演变成六十四卦外,六十四卦中每卦分为上下卦。还有一种十二消息卦演变,十二消息卦某个爻的位置变化又会演变成其他各卦,这叫卦变。在分析本卦时,应参照他的卦变。

一阴五阳的卦都是由同样一阴五阳的消息卦姤卦或剥卦变来的。小畜卦由姤卦的初位刚爻与四位柔爻互换位置而来的。其中刚爻是由下往上,如同复卦的一阳复生,所以叫复自道,义为道理。从道理上讲应该吉祥。

九二,牵复。吉。《象》曰:“牵复”在中,亦不自失也。

九二,被别人牵连返回阳刚之道,也是吉祥。《象传》说:“被别人牵连返回阳刚之道”,是因此爻居守中位,也不至于丧失自己的方向。

初九与六四正应,受六四吸引走上正道。牵动九二一起走上正道,也吉祥。九二为中爻,能中就不会太过,也不会太不及,自己不会过失。

九三,舆说輻。夫妻反目。《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。

九三,车轮的辐条在进行中散脱,结发夫妻反目离异。《象传》说:“结发夫妻反目离异”,说明不能安居正室,处理好家庭关系。

九三为乾的上爻,一味前奔,但遭六四柔爻阻挡,导致夫妻反目。巽为妇在上,乾为夫在下,家庭关系颠倒,外互卦为离,离为火为目,反目是也。舆是大车,说通脱,辐为辐条。九三又在内互兑里,兑为损坏,家庭关系不和如因大车车轮辐条脱落了。小蓄是原始积累阶段,很辛苦,有许多牺牲,但也要照顾家庭,这是小蓄阶段要注意的事情。

六四,有孚,血去惕出。无咎。《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。

六四,具有诚信,能够免除忧患,不会有灾难。《象传》说:“具有诚信,免除忧患”,在互相交往中要能具有诚信,免除忧患,志趣相合是最重要的。

六四由姤卦初爻上升而来的,姤卦是阴灭阳的开始,(复卦是阳灭阴的开始),姤卦初爻上升到四位后,就改变了这一血腥的恐怖局势,所以说“血去”“有孚”“惕出”。反而六四与其余五阳爻志同道合起来,小蓄的路越走越准,越走越宽了。

九五,有孚孪如。富以其邻。《象》曰:“有孚孪如”不独富也。

九五,用诚信来建立与别人之间的紧密联系,自富的同时也使近邻充实丰富。《象传》说:“用诚信来建立与别人之间的紧密联系”说明不独享富贵。九五刚中尊贵,六四柔和亲比,为有孚。孪如形容与九五依恋,上下又志同道合,小蓄而富。

上九,既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。《象》曰:“既雨既处”,“德”积“载”也。“君子征凶”,有所疑也。

上九,密云已经降雨,就应安于现状,重视修载功德,此时妇人应坚守正道,以防凶险。要像月亮将圆而未盈一样,这是君子若往前进发,将遭凶险。《象传》说:“密云已经降雨,就应安于现状”。说明此时阳德蓄积以达到极限,“君子若往前进发,将遭凶险。”说明对各种情况有所疑惑,犹豫不决。

人富贵应该为社会做更多的贡献,这样才能安然相处,这是负有尚德(尚德载)。巽妇在上,不正,故妇贞厉。上九是卦的尽头,象十五的月亮满盈一样(望月),盛极而衰,君子再往前行就有衰败的凶险,故君子征凶。

 

十、履卦   言而有信,行而有礼           (合理行道)

兑下乾上,大象:上天下泽,读曰:天泽履;五行:属金

履,内卦象为泽,为和悦;外卦象为虎,为健行。上天下泽,有上下尊卑形势判然之事势,又有践履,笃行之象。履者,礼也,践行也。物蓄而未通之时,须内懿文德以养其心,外设礼文以制其宜。如逸居散漫而无教,则近于禽兽矣。故人养蓄而后宜教之以礼。盖礼为社会行为规范,应对进退之准绳,乃社会制度所必须遵循着。礼莫大于辨上下,定尊卑,守秩序,安本分。人类之行为莫大于是。

“履”,在汉语中的词义,主要为“行走”与“鞋子”,引申为实践,脚步等。按易家的本意,是因为物质蓄积的较为丰富后,才会有礼仪的制定和认真地履行。才会促使人们从物质文明走向精神。就是人们按礼制法律去履行自己的义务,言而有信,行而有礼,使人成为其人,而不是只知蓄积私财,满足私欲的无礼无义之徒。

从履卦在事业和人际关系上给人的启示看,在上下级关系森严而紧张的时候,最重要是要分清上下级的职责和扮演的角色。下级对上级要悦色和颜,小心谨慎的履行自己应尽的职责,切不可眼不明而胡言,脚不稳而妄行。而上级也不可倚权杖势,过于刚毅果决,一意孤行,以免脱离群众,招致恶果。

1、卦序:物蓄然后有体,故授之以履。

2、卦体:一阴五阳之卦,坤类,坤上交乾三成履。属艮宫五世。错谦,综小蓄,内互离,外互巽,合互家人。一六三为卦主。

3、卦名:履,初二两爻属地道,一阴居于地上成履象。再就乾坤对卦而言,坤之上六进入乾之九三,此乃以柔履刚,都有小心翼翼的仪态。所以说履者礼之始,上乾下兑,如小辈恭顺追随于长辈之后,亦步亦趋,彬彬有礼于履。

4、卦义:履者,礼也,践履也。物蓄然后有礼,有节制,守分,循规蹈矩之义。

5、卦用:履者,礼也。民之所由执礼为大,礼达而分定,纪散而众乱,有礼则文,无礼则野。礼也者,诚于中而动于外。履者,足之所践也,人之践履,笃实为上。唯善言是听,唯善行是从。为人若此,卓然自立矣。

6、象曰:上天下泽,君子以辨上下,定民志。

《象传》说:上面十天,下面是泽,这是履卦的象征。君子应当循此理辩明上下等级秩序,统一百姓的尊卑意识,安定民心。上天下泽,尊卑有序,这种上下尊卑关系确定就是礼。礼制就使平民安分守己。

7、卦辞:履虎尾不咥(xi)人,亨。

履卦象征跟在老虎后面踩到它的尾巴,但猛虎不咬人,诸事顺利。

履即是礼,所以小蓄后是履卦,这两卦是正覆关系,。履卦下卦是兑,兑表示西方,西方为白虎,故兑为虎。兑在下,又在履卦,所以说履虎尾。兑又为悦为口,向乾,乾为人,所以说不咥人。有惊无险,故亨。

8、彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。“亨”刚中正,履帝位而不疚,光明也。

《彖传》说“履卦”卦象是说以柔顺触犯阳刚,以和悦应对刚强,因此说“跟在老虎后面踩到它的尾巴,但猛虎不咬人,诸事顺利”。表明卦的九五阳爻处位得正,有中正之德,小心登上帝位而内心无愧疚。因为其行为光明磊落,故前途一片光明。

履卦柔爻在三位,以悦对乾,心中坦荡,登高位也不愧对天,内互为离,为光明,履有礼,懂礼之后,即使恶虎也变得温良。这也许就是履礼的作用。

9、爻辞:

初九,素履往。无咎。《象》曰:“素履”之“往”独行愿也。

平素志向小心翼翼行走,以淳朴态度有所向前,不会有灾祸。《象传》说:“平素志向小心翼翼行走,以淳朴态度有所向前”说明初九独立不倚,自己实现志愿的精神。履卦就是由消息卦夬卦的上六与九三换位而来的。柔爻来到六三,其他刚爻位置都依次往上提升,只有初九、九二不变,和平素一样,所以叫素履。我行我素,即“独行愿也”。

九二,履道坦坦。幽人贞吉。《象》曰:“幽人贞吉”,中不自乱也。

九二,心怀坦荡行走在平坦的大道上,隐士坚守正道可获吉祥。《象传》说:“隐士坚守正道可获吉祥”,这是说行为中正而不为世俗扰乱,自然不会迷失方向。

九二爻居下卦兑中,中正坦荡不自乱,内互卦离,为火为目,兑为毁坏,目坏之人即为幽暗之人。它与初九一样不改初衷,九二应当是出现在地面欲有所作为的时候,但由于上六降到六三后,它应升未升,所以有幽怨,但能守正不自乱,所以贞吉。

六三,眇能视。跛(bo)能履。履老虎。咥人凶。武人为于大君。《象》曰:“眇能视”,不足以有明。“跛(bo)能履”不足以与行也。“咥人”之“凶”,位不当也,“武人为于大君”志刚也。

六三,眼睛失明而强行去看,足跛不便而勉强行走,踏到虎尾后而被它咬,是灾祸。这就像刚愎自用的人称帝治国一样。《象传》说:“眼睛失明而强行去看”,是不能看清楚物品的。“足跛不便而勉强行走”,是不可能一同外出远行的。“被老虎咬的危险”,说明所处的位置不适当。“刚愎自用的人称帝治国”,说明他不量力而行。

目坏而没瞎,看不清楚;跛子能走但走不远。这是说六三柔爻居刚位,不正。又乘刚于两个阳爻之上,却仗着上九正应,众阳爻追捧,志愿比刚爻还要大,想做大王。这恐怕走不远。这是无礼非分之想,必然凶多吉少。

九四,履虎尾,愬愬(shuoshuo)终吉。《象》曰:“愬愬(shuoshuo)终吉。”,志行也。

九四,踩到虎尾,十分惊惧,终将获得吉祥。《象传》说:“十分惊惧,终将获得吉祥”说明戒惧而谨慎能施行其志向。

九四面对下面兑虎,虽然虎不吃人,但不免战战兢兢,小心无大事。柔爻从上九到六三比合,九四直接获利,志得意满,志行也。

九五,夬履,贞厉。《象》曰:“夬履贞厉”,位正当也。

九五,武断果决的小心行走,结果是前途凶险。《象传》说:“武断果决的小心行走,结果是前途凶险”,说明自认以正道守其职位。这是明白无误地讲履卦由夬卦变来。九五是至尊之位,但身在乾中,又与九二敌应,过于乾刚独断,这样下去,它的位置就可能塌陷。夬意为垮塌,所以“夬履,贞厉“。

上九,视履考祥。其旋元吉。《象》曰:“元吉”在上,大有庆也。

上九,回顾全卦,考察吉凶,其过程是圆满而大吉的。《象传》说:本卦大吉以上九结果,说明大有喜庆。上九居高临下,考察祸福,与六三正应,六三在互离中,离为目,故为视履,上九是从六三旋返上来,因为有全卦唯一柔爻相应,所以元吉大庆。总之,履卦要求大家既不能像六三那样非分妄想,乱礼,也不能像九五唯我独尊,刚愎自用。

 

十一、泰卦   天人合一,安康和谐     (阴阳畅遂)

乾下坤上,大象:天地交。读曰:地天泰;五行:属土

泰,内卦象为天,为刚健,为行;外卦象为地,为柔顺,为厚。阳刚本性向外挥发,阴柔本性向内凝聚。兹以阴在外而阳在内,是其气化上下来往挥发,有相互交融契合之象。天上云雨深渗大地,而地气上腾化育万物,乃生态自然之理。内君子而外小人,外圆而内方,乃处世态度。本卦六爻均以上下二体两两相对,互相融洽见义。

“泰”,主要是安宁,平安的意思,含义十分吉祥。从大自然的角度看,是天下温暖阳气逐渐上升,地上阴湿之气逐渐退宿冷暖二气交融汇合,催化万物生长;从人类社会角度看,是泰德发扬,上下一心,同心同德,和气生财,安康和谐的时代。

1、卦序:履而泰,然后安,故授之以泰。泰者,通也。

2、卦体:三阴三阳之卦,属坤宫三世。错否,综否,内互兑,外互震,合互归妹,以九二为卦主。泰之类有九卦:蛊、贲、恒、损、井、归妹、丰、节、既济。

3、卦名:泰,阳之本性乃向外挥发,阴之本性乃向内凝聚。兹以阴在外而欲下,而阳在内而欲往外,是两气相交而合,是和通,通而泰。所以说内健而外顺。上下志同。

4、卦义:泰者,通也。两气交融,阴阳和合,小往大来,天地交而万物通也。泰为消息卦。

5、卦用:泰者,平也。平而后能安,刚柔平分,实其内而虚其外,此安之道也。泰不可以久矣万物变化旋盛旋衰,所谓泰者,不过一刹那之间耳。欲持其盈而保其泰,诚非易事。

6、象曰:天地交泰。后以裁天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

《象传》说:天地相互交合,象征着亨通太平。君王应效法此道,适当裁剪运用,掌握安排天地生化规律,从而调节管理天下百姓。

7、卦辞:泰,小往大来,吉,亨。

泰卦象征亨通太平,阴柔者往外,阳刚者入内,表示吉祥,顺利。守礼就可以通泰平安。所以履卦之后是泰卦。泰卦是三阴三阳且阴阳相互交流通达的卦,是阴阳平衡最和谐的卦,故泰字意思极为吉祥。

8、彖曰:“泰,小往大来吉亨”,则是天地交而万物通也,上下交而其志同也,内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。

《彖传》说:“泰卦象征亨通太平,阴柔者往外,阳刚者入内,表示吉祥,顺利”。这表明天地的阴阳交合,万物的生养畅通。君臣上下交相沟通,志同道合。卦象内刚外柔,内为君子而外为小人。这表明了君子之道渐长,小人之道渐消。乾天清阳在下趋上,地阴浑厚在上趋下。所以是阴阳相交,阳气蒸腾而上,阴雨绵绵而下,万物得以滋润化生。阳在下而成长,阴在上而消退,非常祥和文明。

9、爻辞:

初九,拔茅茹。以其汇。征吉。《象》曰:“拔茅征吉”志在外也。

初九,拔起茅草时,根系牵连,是由于同类相聚,相互牵动,往前进发,可获吉祥。《象传》说:拔起茅草时,往前进发,可获吉祥。说明是志向在向外发展的缘故。

九二,包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。《象》曰:“包荒得尚于中行”以光大也。

九二,有包容污秽(hui)的胸怀,越涉大河的气概,广纳远方贤哲的德性,不结党营私。这一切都是得之于光明正大的原则。《象传》说:“包容污秽,得之于光明正大的原则”,说明九二可凭此发扬光大。冯河即涉水过河。取象内互兑卦,兑为泽为河。外互卦为震为足,足在水中为涉水过河。不遐遗,就是不放弃偏远的地方。朋亡指坤阴消退,借指大公无私。九二上行,中正无私光明正大,本爻旨在强调从此岸跨越到彼岸。相互交流感通是万物的存在原则。

九三,不平不陂(bei)。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。《象》曰:“无往不复”天地际也。

九三,没有一坦平原不起波坎的,没有一味前往而不返回的。只要在艰难中能坚守正道,就可免遭祸患。不要担心能取信于人,生活就会福庆。《象传》说:“没有一味前往而不返回的”这说明处天地交接的九三反映出的自然规律。

三位是反复道,无往不复,泰卦是阴阳平衡,但乾长坤退,平衡在打破,变得不平。所以说:“无平不陂”。九三处在健进与消退的前沿,所以艰难,但因有上六正应,又无咎。阴阳消长又相互依赖(有孚),这种交往进退是自然现象,不必担心(勿恤其孚)。九三在互兑中,兑为口,坤为众为多,乾为福祉,所以说“于食有福”。九三在乾坤交接处,所以说“天地际也”。

六四,翩翩。不富以其邻。不戒以孚。《象》曰:“翩翩不富”皆失实也。“不戒以孚”中心愿也。

六四,轻浮者,不再殷实富有,而近邻也受到影响,不以心存诚信来戒备自己。《象传》说:“轻浮者,不再殷实富有”,说明失去了实际的态度。“不以心存诚信来戒备自己”,说明内心均有应下的意愿。

六四进入上坤,坤为虚在上,所以说“翩翩”,刚爻为实,坤位三阴,所以说“皆失实也”。六四失实不富,与初九正应,与九三亲比,与乾接触相吸引,不存戒心而诚心相待(不戒以孚)是发自内心的(中心愿也)。

六五,帝乙归妹。以祉元吉。《象》月:“以祉元吉”中以行愿也。

六五,帝乙嫁出少女,这给他带来福祉和大吉。《象传》说:“这给他带来福祉和大吉。”是说他把握中庸原则来实现自己的愿望。

帝乙,是商朝纣王和微子的父亲。帝乙下嫁自己的妹妹给周王季,生周文王。六五与九二阴阳正应,心愿相合。天子嫁妹是莫大的福祉。归妹卦为上震下兑,泰卦中有互震在上,互兑在下,的归妹卦像,六五居中能推行心愿,皆大欢喜。

上六,城复于隍。勿用师,自邑告命。贞吝。《象》曰:“城复于隍”,其命乱也。

上六,城墙倾覆进城壕里,命令是不可以动用武力,要在自己的邑中祷告天命。占卜结果是知道有一定困难。《象传》说:“城墙倾覆进城壕里”说明国家的政令已陷入混乱。隍:城外的护城壕沟,有水称为池,无水称为隍。坤阴消亡,首先是上六物极必反,天地消长是自然规律,城墙要塌在护城河里不是人力能及,不必兴师动众来抵抗。命令不是国家发出,而是从士大夫的邑地发出,其命乱也。

 

十二、否卦泰极否来,否极泰来       (天地闭塞)

坤下乾上,大象:天地不交,读曰:天地否;五行:属金

否,内卦象为地,为柔顺,为厚;外卦象为天,为刚健,为行。正与泰卦相综。论卦气,则大往小来,即阳气向外挥发,阴气向内收敛,两相悖离,各走极端。天地不交,则万物不生。论家庭,则夫妻反目,同床异梦。论行为则内心小人而外君子,表里不一,是为伪善。论世态,则小人道长,君子道消之势。本卦下卦坤体三爻均无致通的条件。

否卦接泰卦之后而来,其意为事物的发展到一定程度后,最终将必然发生向对立方向的性质变化。如静变动,塞变通,好变坏,乱变始、、、、、、等等。否泰相倾,盈缩递运,乾坤运转,否终泰来的自然变化和社会进化,绝非易家的空话臆想,而是有地球自然史和人类社会历史的发展事实作根据的。

1、卦序:物不可终通,故受之于否。

2、卦体:三阴三阳之卦,属乾宫三世,错泰,综泰,内互艮,外互巽,合互渐。以九五为卦主。否之类有九卦:随、噬嗑、咸、益、困、渐、旅、涣、未济。

3、卦名:否,乾往向外,坤来居内,阳气向上而不下,阴气内凝而不上,两气不交,其志不同,不和不通,隔塞成痞。痞与否通义,故名曰否。

4、卦义:否者,闭塞不通也,两气不交,各行其是,阴阳悖离,参商之象。否为消息卦。

5、卦用:否者何?为人事之不合天则也。为国家不忠,为人不义,为子不孝,为妇不贞,言不诚,行不笃,苟免而无耻,自私而忘公,此世变之至极,而大乱之未已也。

6、象曰:天地不交,否。君子以俭德避难,不可荣以禄。

《象传》说:天地阴阳不相交合象征着闭塞黑暗,此时君子应有鉴于此,收敛自约,以避免灾难。不可以被荣华富贵诱惑。扎进口袋的“括囊”是君子俭敛德行,规避灾难的形象说法,“括囊,无咎无誉”就是“不可荣以禄”。

7、卦辞:否之匪人,不利君子贞。大往小来。

否卦象征闭塞黑暗,闭塞黑暗的局面下小人甚多,不利君子卜。此时卦象是乾刚往外走,阴柔往里来。否与泰相反,泰是通,否是闭塞,而且这种闭塞是针对君子的。世道艰难,大人消退,小人当道。

8、彖曰:否之匪人,不利君子贞。大往小来。”则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也

《彖传》说:“闭塞黑暗,不利君子卜,乾刚往外走,阴柔往里来”。这说明了天地阴阳互补交合,万物的生养没能畅通。君臣上下不能沟通,天下离异难成邦国。卦象内柔而外刚,内小人而外君子,这说明了小人之道渐长,君子之道渐消。天地不交犹如天不下雨,地无蒸腾。万物都压抑不能生长。外乾内坤,有如小人外刚强内黑暗,道貌岸然。柔爻在下生长,刚爻在上消退。

9、爻辞:

初六,拔茅茹。以其汇。贞吉。亨。《象》曰:“拔茅贞吉”志在君里。

初六,拔起茅草,根系牵连,是由于同类汇聚相互牵动。坚守正道可获吉祥,亨通顺利。《象传》说“拔起茅草,坚守正道可获吉祥”说明除去小人意在保存君主。泰卦与否卦是正覆卦,又是变卦。泰初九与否初六爻辞相似,但有个明显的不同,初六为阴爻,宜于心向君王,守正不变。故贞吉。而初九志向在外,宜于健进不止,故征吉。

六二,包承。小人吉。大人否。亨。《象》曰:“大人否亨”,不乱群也。

六二,接受奉承,对小人来说是吉祥的,君主必须不予接受,方可获得亨通顺利。《象传》说:“君主必须不予接受,方可获得亨通顺利”,说明不要被小人的声势扰乱了意志。六二与九五正应,要承包九五权势(包容承载)这是阴柔的秉性。群小以六二为核心,成群结队,小人得志亨通,九五大人蒙尘闭塞

六三,包羞。《象》曰:“包羞”,位不当也。

包容别人对自己的羞辱。《象传》说:“包容别人对自己的羞辱。”说明居位与为人已经不相称了。中间四爻都可以称“包”,因为天地无所不包,所以否泰两卦,常取包象。六三所在是上下阴阳交界之处,如果男女相处,应知礼义廉耻,而六三居阳位不当,倚仗与上九正应,不知羞耻继续往前。是典型的外刚强内阴暗的小人。

九四,有命无咎。畴离祉。《象》曰:“有命无咎”志行也。

九四,奉行天命没有祸害。让相关同类一道得到福祉。《象传》说:“奉行天命没有祸害”这说明可以施行志向不受阻碍。

六四在互巽卦里,巽为风为命,而且是受九五君命,畴意为多数,是指多数柔爻为求福祉附丽于九四刚爻,乾为福。九四在小人亨通的社会里,保持刚直并得到九五的支持。可以推行志愿。

九五,休否,大人吉。其亡其亡。系于苞桑。《象》曰:“大人”之“吉”位正当也。

九五,闭塞黑暗的局面停止,君主可以获得吉祥。时刻警惕仍然存在危险,这样才能像丛生的桑树一样坚固安全。《象传》说:“君主可以获得吉祥”,具体指他居位正当。

九五下临内互艮挂,艮为山为止为休,又在否,所以是休否。闭塞不通休止的意思,九五是大人,是刚爻的核心,居安思危,念念不忘“其亡其亡”。位高且中,并有清醒的危机感,反而如系在苞桑树上一样坚固,系于取象于外互巽。小人横行,要居安思危,方能保持永固。

上九,倾否。先否后喜。《象》曰:“否”终则“倾”。何可长也?

上九,已至闭塞黑暗的极点,必然倾覆,起先犹有闭塞,最终通泰欢喜。《象传》说:否闭达到极点时,必然招致倾覆,怎么会长久呢?

上九已经无可往上,大厦将倾,但否极泰来。后喜。否道社会总不能长久,社会频于崩溃。将小人一同埋葬。

 

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