道并行而不相悖，万物并育而不相害。中华文化具有强烈的融合性，以儒家文化为核心的多元文化和谐并存，在交流与变革中彰显生机。《周易》为中国文化之根基。中国儒学自春秋末年由孔子韦编三绝而创立。我们的群经之首是《易经》，讲的是本体论，也就是在讲宇宙的原生动能是怎么形成的。核心讲“三易”，即“简易”、“不易”、“变易”。
中国哲学、中国文化，可以被称为“阴阳哲学”、“阴阳文化”。阴阳、五行是西周初期出现的两个重要范畴，最初用来说明天道的运行。古人通过观察日月星辰等天象，发现世界的动能是由能量的组合交换所产生。世界主要包含五种基本要素，要素本身就显示出自有特质，五种要素具象来说，就是我们说的金木水火土。金代表刚硬、阳刚。木是升发、生长。水是柔和。火是温热、升腾。土是承载、受纳。这五种要素相生相克，相生的时候产生能量，相克的时候牵制均衡，从而维系能量守恒的状态。这五种元素根本的动力，就是阴和阳，阴和阳的交换，也就是太极图。《周易》的卦辞、爻辞并没有出现“阴、阳”两字，但《周易》以阴爻与阳爻为基础，演变而成八卦、六十四卦，以定吉凶祸福，阴、阳的观念也就包含其中了。
阴和阳之间也不是相互绝对的，它这种交换表现出三大特征，易、不易和简易，易是世界通过能量的交换来进行运转，不易是指能量交换的原则和法则是不变的，交换的方式是通过简易来实现，实际上通过易、不易和简易来通读宇宙的发展。易学中讲究将万事万物融会贯通，以适应各种变化，要善于利用已有的信息，作出最初最优的决策。
《易经》认为世界是一个整体的创化，用现代语言来说就是宇宙大爆炸，阴阳分化，多元发展，不断冲击、补充、形成新宇宙的过程。古人很早就知道这个宇宙在不断地分化，这个分化的过程需要一个模型来表现，这个模型就是八卦。八卦其实是由混沌的太极生成两仪，就是阴和阳，阴和阳又形成四象，四象形成八卦，八卦又演变成八八六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻。三百八十四爻其实是一种大数据管理，把各种事物进行整合、加减乘除，最后算出结果。其实事物的发展方向就是三百八十四个选项，这是一种预测管理，预测的基础是大数据统计。所以古代的人用《易经》推演，把每天天气的变化、人世的变化等，用卦挂起来，说白了就是每天做统计，进行大数据管理。
中国古人认为天地之间是由阴阳形成的，通过五种能量表现形式，就是金、木、水、火、土，即五行。《孔子家语·五帝》篇中记载：“天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态：润下、炎上、曲直、从革、稼穑。这里的金不是金属，木也不是木头，水不是我们真正看到的水，金代表收敛，水代表变动不居，火代表炎上、融合，木代表生发、伸展，土代表中和、统筹。这五种功能对应的是我们自然的八种现象，就是天、地、水、火、风、雷、山、泽，用八卦卦词来表现就是乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。八卦与五行，彼此是一种表里关系。表现出的是八卦，是天、地、水、火、风、雷、山、泽，里是能量的一种自然的对应，所以五行是能量，而八卦是能量的表现形式，具体说就是，乾对应金，坎对应水，离对应火，震、巽对应木，艮、坤对应土。八种现象通过五种能量表现，相互成全又相互制约，相互成全表现为五行中的相生，相互制约表现为五行中的相克。这种相生相克的关系是经过几代梳理出来的。伏羲氏创造最开始的先天八卦，关注日月星辰。周文王根据北方的情况制定出后天的八卦，对应的是整个河山地理及节气，商朝时只有四个节气，到了战国末年发展到了八个，到秦汉年间，二十四节气已完全确立。而孔子对周文王的八卦进行解释，增加了十翼。十翼解决的是人世关系——人与人的关系、人与社会的关系、人与组织的关系。可以说，这时“天地人”三才才打通。
从《周易》看来，变革才能使社会充满活力。为了使社会保持和谐稳定，防止走向反面，就要善于变革，不断有所创新，使社会充满活力。
总体说来，《周易》不仅在继承和阐发先贤思想资料的基础上，提出了太极阴阳思想、三才合一思想、位时应中思想、变易不居思想、刚健有为思想、扶阳抑阴思想、升降交感思想以及运数取象思想，“保合太和”的最高价值理想，而且试图将其付诸实践，奠定了中华文明发展的基本方向。
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