《金刚经》要人离一切相见性,见性即见我也。《华严》要人发一切善想行愿成佛。成佛云者,盖为此我(真我、本心、佛性)乃法身佛,有一切善想而成就报身佛、化身佛也。此我(真我、本心、佛性)有三佛名,不具三佛,不是圆满之我。 《华严》乃纯真法界。知此我(真我、本心、佛性)而不入《华严》则是自屈,无大人风度,不能入诸佛座中,智慧辩才神通皆不能及,得无愧乎!要知此我(真我、本心、佛性)原与诸佛相等,何以至此不及?盖诸佛明此我(真我、本心、佛性)而究竟时圆满至极之地,不使有纤毫留碍,始安心自在。非是彼得少自足、见浅忘深之徒发自了见,有体而无用也。所谓涅槃心易会,差别智难知。学者不入《华严》,难逃卑陋之讥。
《华严》是诸佛此我(真我、本心、佛性)之海,诸佛聚会之地,其大如海。言十方如来相会如恒河沙数之多,然总是明得此我(真我、本心、佛性)便可入会。试看会中庄严殊胜至不可思议,岂但人间绝无,即天上皆敛光退色,当参何以诸佛有如是庄严?盖彼人天迷而不知此我(真我、本心、佛性),攀缘积善,从劳苦得来,受尽其报,终归鸟有。惟有诸佛国及海会庄严,乃此我(真我、本心、佛性)本来具足、本来圆满。得根本智,具根本庄严。得差别智,具差别庄严。能一悟而足,则根本差别皆彻,如龙女顿时成佛是也。其次者,既明此我(真我、本心、佛性),根本已得,何须愁差别不明?只要保任,则自有大彻在。总之,此我(真我、本心、佛性)无所不具,无所不至。读《华严》不可为他庄严压倒,生卑陋心,看轻此我(真我、本心、佛性)。我之我、佛之我既无高下,则彼之庄严乃我屋中之闲家具尔,何足畏哉?
人读《华严经》,则骇然而莫知所适从,见五十三善知识,如无厌足王婆须密女则罔知其所措。彼不知我者不必论,即知我者于此亦不能不生疑心,何以故?盖此我(真我、本心、佛性)有不可思议妙处。明此我(真我、本心、佛性)后,不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时,或好、或恶,著实要细心省察,还是顺他,还是逆他,还是摧折他,还是包容他,将此我(真我、本心、佛性)生出之心等等差别一一勘透,则知五十三圣上及诸佛所说所行度生等等陀罗尼法,原来不出此我(真我、本心、佛性)。则此我(真我、本心、佛性)度生之法本来具足,能度种种众生则能具种种庄严,岂不是具足庄严?思及此不亦乐乎?思及此能不为迷此我(真我、本心、佛性)者一痛哭乎?!
十四、此我(真我、本心、佛性)是诸佛之母
诸佛皆出自我,我是诸佛之母,若无此我(真我、本心、佛性),焉得有诸佛?诸经皆出自我,我是诸经之师,若无此我(真我、本心、佛性),焉得有诸经?谓诸佛皆我弟子,谓诸经皆我弟子之所言。此决定义非权说也。何以读《华严经》便惊骇,视己如草芥,视佛如泰山,将此我(真我、本心、佛性)作践不堪。此人是自家奔入地狱,无有驱之者。犹语人曰:“吾人不可不有此谦德也。”余有老友两三人,皆如此。余常提撕之,反以我为怪异,悲夫!
余向也初见《维摩经》,狂喜异常,原来此我(真我、本心、佛性)有如此智慧、如此辩才、如此神通。后见《华严》,如逃亡之子不知有家,为人说明复归故里,见父母亲戚,喜不自胜,遂彻。此我(真我、本心、佛性)至尊至贵,无比无俦,不能自禁,遇人便说,遂成流布。时亦自悔,欲权且秘密,然终不能忍。此是人人所公共之理,秘之密之何为也?
《华严》至善财游普贤一毛孔中,历尘劫亦不能尽。入弥勒百千万亿楼阁中,一楼阁中有一弥勒、有一善财。维摩方丈室中,纳三万二千狮子座不窄不碍。此是何等道理,这样奇异,原来总是此我(真我、本心、佛性)本具本有者。以此本具本有不可思议之我,而拘执于一知半解,便傲然以为自足,真可耻也。
《华严》所谓庄严,皆阿耨多罗三藐三菩提所生。阿耨,无上也,多罗,正等也,三藐三,正觉也,菩提,万善之总持也,即此我(真我、本心、佛性)也。此我(真我、本心、佛性)犹有能上之者乎?此我(真我、本心、佛性)等一切佛,等一切众生,无有高下。觉者能觉此我(真我、本心、佛性),始为正觉,能总持万善,故名菩提。《金刚经》云:发阿耨多罗三藐三菩提心者,应如是住,如是降服其心。既发无上之心,则知此无上之我。既知此无上之我,则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听,不敢为崇,又安得有异心起而不伏耶?如是是字即指此我(真我、本心、佛性),即是我住于我,不起妄想,而一切心皆降服矣。此即是十方如来入道之门,何用他求也?后举度生布施两大事,总是此一我为之,而不著度生布施之相,《金》刚了义已毕,《华严》庄严已具,吾人皆有此我(真我、本心、佛性),思之思之。
十五、 不二法门即是此我(真我、本心、佛性)
经云:惟此一乘法,并无余法。何得有二乘三乘?盖因小器,于我亦窥见一斑,而信心不足,又求一法以修之。修之久久,则法重而我轻,障蔽此我(真我、本心、佛性),遂堕二三,非真有二三也。佛说《法华》诸经,呵叱此辈,而后世坠此者比比皆是,群遂尊之以为无上,真可怜悯。《维摩》说不二法门,说神通,显示此我(真我、本心、佛性)之大。诸小乘遂泣声震天地,求入大乘,还是有耻心者。何不直信此我(真我、本心、佛性),当下即是如来嫡派儿孙,承受祖父之业,曷为奔走异乡,枉受劳苦,自弃自小耶?
诸经所说妙义了义,皆是我出,皆是教人明此我(真我、本心、佛性)而保任之,自然成就,不是有甚法教汝守以尽此生也。因直指不肯自信,故以黄叶为黄金,暂止你习气之啼。惟有《心经》观自在三字,《金刚经》应如是住如是降服其心,最直截,最简易,一超便入,毋烦多言。而后人绝不提起,我不知其何以故也。诸经如大佛顶、真如、菩提、金刚一切等等名目,人一见都推向佛,乃佛之所有,乃佛之尊称,丝毫不敢承认。殊不知因此我(真我、本心、佛性)之尊,故以此等名目尊之。然此我(真我、本心、佛性)本有此等名目之实义,故当此而相称,不是佛有而众生无也。只因迷而不知此我(真我、本心、佛性),则仰视此等名目在九天之上,置我于九渊之下,真可哀也。《楞严》云:声有生灭,能闻此声之性则无生灭。性即我之名也,我即性也。何以见性则骇然以为甚难,今言见我则亦骇然以为甚难乎?声起谓之生,我因闻而知其生,我则未尝生也。声尽谓之灭,我因不闻而知其灭,我则未尝灭也。此我(真我、本心、佛性)当下如是,自无始以来如是。由此而往将来将来、不可说不可说之将来将来无有穷尽,终是此我(真我、本心、佛性)在此,叹数劫之迁流,慨人物之变化,何其巍然炯然,而无一毫迁变也。至矣哉,此我(真我、本心、佛性)也。世尊于闻声处指出此我(真我、本心、佛性),恁的分明,而犹欲攀缘他法,不肯承当,真可怜矣。
十六、 此我(真我、本心、佛性)入火不焚、入水不溺
天下之物有能绵密、无有间断、不可分、不可别如此我(真我、本心、佛性)者乎?有能长久坚固不坏如此我(真我、本心、佛性)者乎?有能于大而无不包、于小而无不入如此我(真我、本心、佛性)者乎?有能入火不焚、入水不溺如此我(真我、本心、佛性)者乎?有能上等诸佛、下等众生如此者乎?有能变化出生万物之相而独居无相如引我者乎?有一物可以似此我(真我、本心、佛性)者乎?总之,尽劫不能说尽此我(真我、本心、佛性)之妙、此我(真我、本心、佛性)之尊,而至近至易竟不过而一问,何也?
此我(真我、本心、佛性)为谁?即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛,不必胡疑。我若哄你,我定堕地狱。不可听诸方野狐精,教你抱语句混参,瞬息五年十年虚度。总之诸方不曾有真见识,以讹传讹,互相授受欺瞒不少。我每闻其所说,令人恨煞,好好一轮明月,被他推入云雾之中。于密室授受,嘱其不可语人。遂习熟古人问答语句,开堂登座,数年后践蹋不堪,自觉无味,而竟至甘心老死,不亦哀哉!
十七、谁教你拖这死尸来
人只知此身是我,因有形相可见,哪知此身有生有灭,而不知能运用此身乃真我也。古德云:“谁教你拖这死尸来?”灵利人只此一句便悟去,又何须五年十年。总是开示者不得亲切,而悟入者不得其门,大家乱混一场散去。
每日从早至夕日用往来,或动或静,或喜或怒,总是此一我为之。此我(真我、本心、佛性)即佛也。为什么只攀缘外物,而忘其为我,终日终年为声色所困?世尊教人开佛知见,今既知得此我(真我、本心、佛性),而时时开佛之知,开佛之见,则端然一佛,何乐如之。
当今之世,教人入道,且不必倡导一切经教并一切善知识语句,当直指出此我(真我、本心、佛性),乃法王,乃大总持,使学者信了。然后将经教语句作证据,不过明此我(真我、本心、佛性)而已,管保他一联千悟,哪里费许多烦絮?今诸方自家不曾悟,遇人便将一无理路公案劈面摔来,要人仰看他是狮子儿,不可思议,真令人羞煞。学人迷闷而去,和尚亦胡混归方丈,彼此都不知为些什么,竟是光天化日之下,一伙梦汉胡闹而已。
十八、 灵山拈花 直示此我(真我、本心、佛性)
世尊时在灵山,大梵天王以金色波罗花献佛,舍身为床座,请佛为众生说法。世尊登座,拈花示众,其时人天百万,悉皆罔措,独有金色头陀,破颜微笑。世尊云:“我有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,分付摩诃大迦叶。”所谓直指教外别传也。教内者,一切经教也,教是有法有路有门,渐修渐悟,将来成就惟悟我。而在教外者,直指也,无法无路无门,只在当下指出此我(真我、本心、佛性),便是正法眼藏,便不不生不灭之妙心,便是无相之实相,不用修证,不用寻求。此我(真我、本心、佛性)从来不曾出户,而能运用一切。今之能拈花者,非我而谁耶?大众之心都在高远奇妙处见佛,至此显出一不高不远不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花,则莫知所措矣。惟金色公大悟此我(真我、本心、佛性)已久,今见众罔措,不觉破颜一笑。笑者,笑其不知我也。哪知此笑之我,同拈花之我,与大众罔措之我,一时光明照耀遍三千大千世界。惟世尊金色公知之,而大众如在长夜。此一切经教中所未曾直指如此者也。故曰:此教外别传也。别之云者乃不同于教也,非别异之别也。殊不知此正是世尊正传,直指当下,此我(真我、本心、佛性)即是,更无别法。呜呼异哉!此我(真我、本心、佛性)从觉明空味以后逃亡,至世尊拈花之时才显然出示于人,安得不令人痛哭耶?茫茫大地,混合十方,教你从哪里寻求?这大道根源原来此我(真我、本心、佛性)即是,不动足已登彼岸,不用修已登莲台。世尊之恩,教人从哪里报起?惟有度生而已。
世尊数十年以黄叶为黄金,以化城为暂息之地,亦可谓婆心极矣。至此则觌面示人,指出此我(真我、本心、佛性)。一拈花、一微笑将一切经教玄奇妙义,教推向无何有之乡,而毫无用处。只要会得此拈花微笑者,便能驱使此一切妙义,而此我(真我、本心、佛性)独巍然自尊。此我(真我、本心、佛性)即正法眼藏,即涅槃妙心。凡一切小乘天魔外道之法,为此眼一照,皆粉碎去,而此眼则深隐不露纤毫,十方如来也窥他不见,故曰藏。此我(真我、本心、佛性)从来不生不灭,而不可思议,故曰妙心。此我(真我、本心、佛性)无相,而亘古如斯,其为实相也大矣,故曰实相无相。用付金色公一人,而灵山百千万众皆不知斯义,真令我不解。所谓太容易,翻教人易昏,此之谓耶。
十九、 千七百则公案与拈花无别
余向也悟拈花微笑之旨,不禁手无足蹈。外而视天地万物,内而视心意知识,近而视眼耳鼻舌及身与手足奔执应酬一切日用,至静而一丝不挂,动与法界相应,何莫不是拈花微笑之旨?然不过此一我为之也。后来用拂子敲禅床,作圆光,一棒一喝,动口动手,总是拈花一脉相传,何须用经教繁文?而直指之妙乃如此,学者可不于此具眼。
后代上堂,将拂子一拂云:与当日拈花是同是别?如能会得此我(真我、本心、佛性)者,许他说同,乃世尊嫡派儿孙。若不会此我(真我、本心、佛性)者,乃胡说乱道,竟据法王位,此辈必堕地狱。近年此辈处处皆是,亦尝扪心自悔而生一惭愧之心乎?抑安然自为是耶?哀哉!
千七百语句虽有差别,然总是拈花一义,总归正法眼藏、涅槃妙心。若离此,则邪魔外道。正法眼藏无眼,涅槃妙心无心,无心无眼,是谓直眼真心。我无眼乃具直眼,我无心乃具真心。真心普遍,真眼普照。普照则色色皆吾眼,普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物,吾眼寄于色也。乃即色即眼,即物即心,则可以悟即心即我,即眼好我矣。世尊拈花而言及心眼者,要人悟此我(真我、本心、佛性)拈花,拈花即此我(真我、本心、佛性)也。世尊拈花而言及心眼者,要人悟此我(真我、本心、佛性)拈花,拈花即此我(真我、本心、佛性)也。他日以青莲目从左视右、从右视左亦此义,而未得金色公一笑,不得表出正法眼藏、涅槃妙心。至今日始言别传者,盖时节因缘也。然四十九年内直指者甚多,而人自不会耳。
拈花开示众人,此开示之直指也。一落言语,妈成剩义。要人因拈花悟得此我(真我、本心、佛性),岂不痛快?
二○、说法四十九年 只为拈花一旨
四十九年金口宣扬,总为此拈花一义。世尊无日不拈花,而今日拈花悟而笑者,惟迦叶一人。大众罔措生疑,与迦叶笑而悟者,是同是别?客曰:“别。”曰:“子云别固矣,今将大众之疑,迦叶之悟,都推却,是同是别?”客曰:“既无疑悟,则此我(真我、本心、佛性)皆同。疑与悟乃此我(真我、本心、佛性)所发之念,有生有灭,非此我(真我、本心、佛性)之镇日如斯也。”曰:“世尊拈花正为此我(真我、本心、佛性),一切实用,皆是此我(真我、本心、佛性)用事。若无此我(真我、本心、佛性),则万事皆灰。今于拈花一事上指出,即是在事事上指出,恒者固是,疑者何为?”客曰:“正法眼藏、涅槃妙心乃佛家极则事,何以在拈花上指出?拈花极平常事,何以传至今日作祖祖相授煊赫今古之大事?”曰:“正法眼藏、涅槃妙心正是此我(真我、本心、佛性)。惟我乃正法眼,离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心,离我而言妙心者乃邪心也。此我(真我、本心、佛性)无动静,能用动用静。今世尊于拈花动处指出,正见此眼此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事随理而发明此我(真我、本心、佛性),正是极则事,彼正法眼藏、涅槃妙心、实相无相正是解出此我(真我、本心、佛性)之实义,乃如此如此。只要悟此我(真我、本心、佛性),则正法云云即此我(真我、本心、佛性)。若只去讲求正法云云而不知我,如蒸沙作饭、画饼充饥,有何益处?只要悟此我(真我、本心、佛性),凡诸经殊胜美名,有一名则有我所发之一义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之千义万义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之一义,由一名而至于千万殊胜之名,都是此我(真我、本心、佛性)所发之千义万义,所以此我(真我、本心、佛性)乃诸佛之母。然此我(真我、本心、佛性)又最易于识,即此说话者是,即此拈花者是,即此微笑者是,即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我(真我、本心、佛性),大事了毕,又曰识得便休。休之云者,乃我既得此极则事,彼世法佛法都无用处,随缘度日,成佛而已。子又问拈花乃极平常事,如何作祖祖相传一件极大之事?要知天下极大之事乃此我(真我、本心、佛性)也。天下哪件事不是我作出来,则天下哪一件事不是我?今在拈花一事上指出,即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂穿衣吃饭、屙屎溺尿,都是拈花一脉,极平常人人都能,极奇异人人不会。推此眼、花即有一人于刹那顷游遍三千大千世界,拈东方宝刹与西方人见,拈南方宝刹与北方人见,过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通,同一性量,同一见,同一识,同一本体,同一作用,无有高下。云何谓拈花平常,而以诸经所说神能为奇异耶?诸祖相传拈花一脉,其当下见此我(真我、本心、佛性)时,即悟得无所不在,无所不具。古德云:但体本,莫愁末。惟我乃本,其余皆末。其上者当下悟得当下完具,其次者历彼岁月,自然完具,只要此我(真我、本心、佛性)为本,何得谓之平常耶?平常即是大道,何得轻视之耶?”
当拈花时而罔措者,都是诸菩萨乃一切二乘,皆具神通,皆有功勋。皆不知此我(真我、本心、佛性)是无功勋无神通,诞生王子,一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者,无不俯伏称臣。拈花乃指出此我(真我、本心、佛性)乃诞生王子。后祖祖相传,皆传此诞生王子,不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛,无名姓佛,无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠,拈花示众而已。彼具神通有功勋者,安得不罔措也?
佛在给孤园四十九年说法,惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人,只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也,是诱你到无事上,不是要你执法以尽此生也。今拈花示众,才是世尊度人本念。因说一切经教已久,不得已谓之教外别传。别传者,画龙点睛传也。扫尽一切,独显此我(真我、本心、佛性),无事去即端坐成佛。此是先佛所训,我不妄言。若有人又将经教所言劝你,只当清风度耳,一个字不可留滞心中。此是狮子儿,此是诞生王子,成佛必矣,何用多言?
世尊言此乃微妙法门,不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎?一落文字便失此我(真我、本心、佛性)微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事,从减事起,外减一切事,内减一切念,减得尽便是佛。众人是增,故曰众生。
二一、善知识开示贵正面说透
说法就是说“此我(真我、本心、佛性)”,说此我(真我、本心、佛性)贵正面说。正面说透而不能悟,然后迎其机,侧说、反说、冷说、远说、近说、推开说、不即说、默说、喝说、打说、隐语说、显然说。然贵正面说,正面说乃先佛所训,悟去恒河沙数。后来善知识迎人之机,遂有等等说法,悟去者亦不少。若正面说,如怀让、马祖、黄檗、百丈、南泉、大珠、临济后至大慧杲,皆能正面说,如《六祖坛经》所说,故称为说法中之铮铮者。后代野狐精,窃似侧说冷说等句以为问答,总不知如何谓之迎机,说几转不能说,则曰:当自参去。如果要学人自参,不劳开示,此是善知识,则当唤他来与我洗脚。不然,可惜闲饭养他。
惟正面说,开示来学,滔滔不绝,使众人或左或右,皆触其病,皆能开悟。侧说反说者,当一人之机也。当其所发之机而迎之,乃善知识之妙用也。一代有一代之妙句,当人之机以开其悟。惟近代不然,自不求悟,只习其陈言旧句,乱向来者摔去,便傲然自命善知识,总不知羞耻,奈何奈何。
二二、七佛出世 直明此我(真我、本心、佛性)
此我(真我、本心、佛性)自无始至于今日,不知历过多少生死。或为人、或为物、或为男、或为女,总是此明明一我,昭然不昧。至于而今,知当下此刻明明一我,则知过去未来惟此一我。此我(真我、本心、佛性)无相,自无始以来所受之身,皆是无相之我所发。一切如梦幻泡影,凡一切形相并此身,皆如幻非实。即此心此识亦幻之罪之福,而茫茫然迷此我(真我、本心、佛性)于生死之中,至将来受无穷无尽之苦,不亦痴乎?能刻下自返此无相之我,而顿歇之,再不去行履往昔如幻之事,当下即佛,何用修证?虽往昔所造,有罪有福,皆空无所住,而任我逍遥。彼罪福于往昔缘我而不能离者,盖我有心有识故也。今既知只有无相之我,则知幻之心识顿离,而罪福又何有哉?读毗婆尸佛一偈即可了毕,又何用多言哉?
尸弃佛云:起诸善法本是幻,造诸恶业亦是幻。起诸善、造诸恶,试问是谁起谁造?答曰:“我也。”试问为什么起,为什么造?答曰:“因迷而不知此我(真我、本心、佛性)也,故起造也。”然虽迷而起造,而起造皆幻,即所起造之境之事之物之业亦幻,与此我(真我、本心、佛性)了不相干,只是受生死劳苦为可怜耳。哪知此幻皆由身心所出?人视此身为真为实,而不知同于聚沫暂时留滞耳。此心如风,人以为虚灵不昧,亦不过石火电光虚明不实,暂时留影耳。以如幻之身心,起而造诸善恶,真所谓无根无实。能知此我(真我、本心、佛性)真实,有相身心皆幻,则一切皆空,惟我独在,即与佛等,有何疑哉?
毗舍浮佛云:假借四大以为身。此一句明明说出此我(真我、本心、佛性),可以震醒千古。我本无相,今假借四大为身,若无此我(真我、本心、佛性),是谁假借此身?若非此我(真我、本心、佛性)居其中,则此身安能行住坐卧?可见此身非真,有我在焉。身既非真,则心生亦幻,何以故?即当起时,亦如灭也。只要识此真实之我、不生不灭之妙体,则身心罪福之境,即在当前,亦如住于虚空,有何忧乐?而众生执身心罪福为真实事,所以此我(真我、本心、佛性)漂流苦海。深可怜悯。
拘留孙佛云:见此肉身无识,是佛假借之身。佛者,我也,了此如风之心如幻,是佛权变之幻。佛者,我也,非我不能见,非我不能了也。今此我(真我、本心、佛性)了得身心在我,本性中空无所有,惟有此我(真我、本心、佛性)而已矣,则斯人与诸佛何殊也?众生惟认身心是实,佛只说身心皆幻。身心是实则此我(真我、本心、佛性)漂流,身心是幻则此我(真我、本心、佛性)常住。观身心皆幻,而况身心之外之所有不归于空得乎?
拘那含牟尼佛云:佛不见身知是佛。惟佛能见此身非实,故不见其有此身也。不见其有此身,则真知独存。此真知即我、即佛也。今果能实有此真知之我,即此是佛,而谓别有佛妄矣。惟真知之智者,能知罪福之性皆空,而惟有此我(真我、本心、佛性),则坦然游观生死之途,有何畏哉?此偈又加一知字,说此我(真我、本心、佛性)更透。盖惟我能知,此知即我,不可作见闻觉知一例看,不可作所知愚看。所知愚,盖谓此知落所则愚,非知愚也。后永嘉云:“不可知知,惟知而已。”此知即我也。
迦叶佛云:一切众生性清净,从本无生无可灭,即此身心是幻生,幻化之中无罪福。如此等偈意义明了,一见便解,人多略过而不知也。何以故?盖此偈明了,则一切语句皆了。若此了彼不了,何以谓能了此偈也?此偈直指此我(真我、本心、佛性)示人,更为明切。此我(真我、本心、佛性)总被幻生之身心、幻化之罪福认为有生有灭,而污染此本来清净之我。日久岁深,遂受一切苦厄,不能脱离。今一旦悟此我(真我、本心、佛性)为真,彼皆是幻,则当下跃出樊笼,与佛无别,不过还他本来清净,则看此一偈足矣,又何须后来者烦唇舌耶?
释迦佛偈云:法本法无法。所传之法,即传此我(真我、本心、佛性)也。然究此我(真我、本心、佛性)之本源实无所谓法也,亦无所谓我之名也。然即此无法之法是亦法矣,故曰无法之法亦法也。今付此无法之时,此无法之法中,生一切陀罗尼之法,以度众生。而究其一切法,又何曾有一法,不过惟有此我(真我、本心、佛性),假名之为法耳。即以法名此我(真我、本心、佛性)亦可也。所谓正法眼藏、涅槃妙心亦我之名也。只要将此七偈反覆细参,证明此我(真我、本心、佛性),仰瞻世尊拈花之时,明明以此我(真我、本心、佛性)示众。此际有文字否?有名相否?有拟议否?有隐密否?世尊之我明明拈,大众之我明明见,只有一金色公明明微笑,其笑为何?笑大众之明明一我,而多此一疑也。则金色公之我,与世尊拈花之我,水乳交融,而大众之我,遂在大门之外。
二三、此我(真我、本心、佛性)实相无相
问曰:“此我(真我、本心、佛性)实相无相,世尊开示大众,当教人在离一切相,独知独觉,深隐秘密寂灭境中此真我,而何以以手拈花?显然在人眼目中,不离身心幻化,为教外别传。”答曰:“善哉!斯问也。世尊初说法,教人去恶为善,乃为中下人说。教人离一切相,见此无形无相之我,得返本还源之根本,而归于寂灭,乃谓上等人说。然此我(真我、本心、佛性)即是本源,本来寂灭。无在无不在,动静一如,显微无间。大则包含十方,小则细入微尘。一片清虚,万相无碍。寂静而丝毫不减,喧扰而丝毫不增。动静两时而全体皆现,从来不曾隐藏,从来不曾显露。才是一现成之理,不烦思议而可即得也。若只向无形无相中摸索,则又偏枯,而非全提。彼上上智人,只思一超即入,必不从命。所以教内只可引上中下三等,教外之传方可为佛祖之师。然此教外非世尊杜撰。若论本来之理,只有此一路,是本分传人之法。彼教内三等乃是世尊权法,为三等人不能即信,故善诱之,必归于此,始是住手之地。盖因有许多根性委曲,乃有此上中下之繁说也。要知自无始至今,总是一真法界,并无分别。觉明空昧以前此我(真我、本心、佛性)也,觉明空昧以后此我(真我、本心、佛性)也,即今日万物纷纭亦此我(真我、本心、佛性)也。自觉明至于今日,亦非此我(真我、本心、佛性)故为造作,乃自然而然而势所必至如此,虽此我(真我、本心、佛性)亦无如何也。何以故?由今日观过去以前,一代一代究至无始,竟是该如此、该如彼一现成之数真世界,都在眼目之前,岂可指之为无定之幻?若是拈花乃显然之幻,不可以谓之正传,则是成过十方诸佛亦幻,堕落十方众生亦幻,诸佛之乐亦幻,众生之苦亦幻,都如梦如幻,何以谓之一真法界?谓之一真法界者,盖无往而不真也。无往而不真,则拈花独谓之幻可乎。推此我(真我、本心、佛性)之真,则此身亦真,此手亦真,此花亦真。则无往而不真,岂非端然一佛乎?又何必求有修有证而委曲以成佛耶?佛只有此一真佛乘教人,其余皆黄叶也,非佛本心也。有何深隐,有何显然,惟此一我而已矣。教内有幻化之说,乃佛教初学人,暂离一切相,以识此我(真我、本心、佛性),名曰根本。非是要人还去枯坐在觉明空昧以前,纳闷为乐也。要知此我(真我、本心、佛性)时时是觉明以前,时时是宝莲座上,时时是乐寂灭,时时是乐庄严,时时是无形无相,时时是与诸佛应酬,都是真,不是幻。若作幻解,则此我(真我、本心、佛性)乃独立于相外者乎。此我(真我、本心、佛性)在处皆真,在三千大千皆真,可得谓拈花为幻?若拈花为幻则此我(真我、本心、佛性)亦幻矣,可乎不可乎?经云:一切如梦如幻。盖如之耳。观如字之义,则可以知之矣。”
二四、拈花一脉 皆是全提
说法有全提、有半提。全提者,和盘托出也;半提者,且向内里说,使学人有悟处,担荷得起,方为他全提。如拈花乃全提。后之善知识,在相上说者,皆是全提,皆是拈花一脉,并无丝毫委曲,就在当下眼一见便说。如庭前柏树子、神前酒台、盘溪深、勺柄长、吃茶去、洗钵盂、牙齿一具骨、耳朵两片皮,此等语甚多,难以悉举,随问随答,不思量,不拟议。此际不容你信,不容你疑,不容你参,不容你悟。要会便会,哪有下口思量处,连此我(真我、本心、佛性)都不许提起,还说什么隐藏显露?还说什么如幻皆真?还说什么觉明空昧以前以后?可怜生大众罔措,可怜生迦叶微笑,可怜生世尊拈花,可怜生使湛愚老人絮絮叨叨,提笔时便云此我(真我、本心、佛性)。此我(真我、本心、佛性)向理上说者,皆是半提。如父母未生前如何是本来面目,如何是主人公正睡觉,主人公在何处,即心即佛,莫妄想,只这是,法身无相、法眼无瑕,一念不生全体现、六根才动被云遮,等等句多是。大根器人闻此便能几及全提,不然则延捱岁月,要大彻去还有十年廿年未在。所以有理究竟坚固,有事究间坚固。有相上事上悟去者强,理上悟去者弱。拈花则事理皆兼,所以为教外别传也。
忽然有悟,见得此我(真我、本心、佛性)无形无相,端然在此,此以心见性者也,此是半提。必须眼见,方是全提,推夫眼之所见,凡耳之所闻,鼻之所嗅,口之所言,身之所触,远而三千大千世界,近而微尘之细,一动一静之间,无不是性之所在,方可谓之彻悟。若只能心悟,遇事遇物遇境,便有障碍。
二五、当下之念 乃是正念
天地万物皆我所生,则天地万物皆我可知也。有一种根器浅劣之人亦有所见,遂专向寂静处藏身,与天地万物全不相关,而傲然以为有道士,比比皆是,诚可笑也。然其所见只见寂静,不识此我(真我、本心、佛性)。若识此我(真我、本心、佛性),则在处皆真,有何分别?识得此我(真我、本心、佛性),时时在当下见,则是佛祖嫡传。若离当下,都是梦语。今人相会,不说教典,则论辩公案语句,将当下目目相对之妙我,都堆入在教典公案内,埋没不堪,污染不堪。只候气乏神困,大家散去。明日又会,明日又如是,以此终其身而已。我自四十年来,见此种人不可数纪,可惜将此当下要紧时候,都付之东流。古来善知识都在此当下拶逼人,不使他借古人语句东藏西遁。直指其瞬目扬眉处,举手动足处,开口弄舌处,举心动念处,拂袖转身处,问答应诺处,顺我逆我处,生嗔生喜处,一捧一喝处。逼他到此我(真我、本心、佛性)上,极力一捶,最切最易。哪里有闲工夫讲究千百年前陈言陈语,遮蔽这当下光明的妙我?俟说明此我(真我、本心、佛性)后,提起前人语句,指出其意,都是此当下之机,真令人一闻千悟云。
狮子儿才能知当下之妙,才能在当下安身立命,才能在当下纵横自在,才能在当下与诸佛祖同一鼻孔出气。在当下久,才能识诸方禅弊。在当下久,才能通天彻地。在当下久,远远见人来早已辨其为佛为魔。才识当下,智慧便生,辩才便发。一离当下,此我(真我、本心、佛性)便走作去。惟在当下,则此我(真我、本心、佛性)分明。惟存此我(真我、本心、佛性),则前后际断。此我(真我、本心、佛性)乃诸佛之法体,当下乃此我(真我、本心、佛性)之密因。悟此我(真我、本心、佛性)在当下不昧,则相应甚速。此先佛遗训,珍重珍重。
起过去未来之念,皆属妄想,惟起当下之念,乃是正念。此念不落空,不着相,惟念此我(真我、本心、佛性),此我(真我、本心、佛性)即是真如故。六祖云:“我此法门,以无念为宗。”无者,无一切相,念者,念真如。
当下两字,乃佛祖究竟处,所以说法时都是直指,何尝离开去。教典还序此我(真我、本心、佛性)根本原由,列祖与历代善知识则空前绝后。不问其过去,不究基将来,一觌面四目相对,直逼他藏不得、现不得,这随感随应的妙我出来才休。如其不然,则一棒一喝,教学人无立脚处。所以祖师禅更妙,更不可思议。
当下一机,乃祖师相传,秘密直指,大机大用。天魔见之丧胆,外道闻之魂惊,二乘以下则茫然无措。惟知此我(真我、本心、佛性)者,则受之安坐,以为现成。
拈花乃佛大机大用,乃诸善知识大机大用,第一宗公案,不可将马祖、黄檗、百丈三公看重,将拈花看轻,都是同一手眼,而不知拈花更自如如。试头号诸公亦知此否耶?
二六、 此我(真我、本心、佛性)是万善之总名
余常思世尊在如如处,不知历过多少岁月。凡说法总不费纤毫力,或见之于手、见之于眼、见之于言语、见之于种种者,都是不可思议之“如如”。哪知傍有一老头陀微笑,同世尊一如如,而示此大机大用,总不出此一我也。真可谓希有之事,本分之事,吾人能不一疑乎?
当下花,当下拈,当下笑,当下此我(真我、本心、佛性),有分别乎?无分别乎?有求大机大用者,当于此究心,则得机用之宗矣。
凡有一语句、一动作教人思得去、议得去,便是落二落三之义,便是入梦。思不去、议不去便是当下,便是直指,便不是梦。总之,一起思议便入梦,思议一歇便出梦。拈花可思议乎,如要会拈花之旨,当在未起思议之时,不用会则会之矣。此时也,我如也,花如也,拈如也,微笑如也,世尊如也,迦叶如也,总一如而已矣。
思议中乃古今之人一大梦场。由朝而暮,由生而死,无日无时不在思议之中,无时无日不在大梦之中。只要将此思议一歇便是菩提。惟菩提不梦。菩提者,我是也。菩提乃万善之总名,我乃万善之总持,故以菩提名我,犹之乎我以湛愚名我也。今人闻菩提,则推之万里之外,何哉?推之万里之外,乃入思议、入梦之过究,亦不能辞也。惟世尊以拈花示人,使人两眼分明,不能下思下议,真所谓大机大用,而此我(真我、本心、佛性)犹能入思议之梦境乎。大慧杲要人眼见性,而后人并不提起,何耶?我常想灵山会上都是夯汉,如何亲近世尊数十年犹在梦中,文殊还起佛见法见?(此乃方便示现,以梦觉梦,不可起谤!)可怜生,只金色公一人对面相识。阿难俟世尊圆寂后,方入此门。然悟入又只在呼诺之间,何其容易?一部了义《楞严》反不及金色公之一呼其名,而阿难即应之曰诺。此际金色公之我,与阿难之我,针锋相对,较拈花微笑更亲切,一呼一诺,大事已毕。天下之理之易,犹有过于此者乎?灵山大众,自有生来都走了难路,故见此皆罔措也。
二七、一呼一诺 径登祖位
问曰:“金色公一呼,阿难一诺,大事已了,即接云:‘倒却门前刹竿著。’何也?”答曰:“此语乃金色公深悉阿难平日之病在多闻多识上,易于支流,惯习理解,熟处难忘,又生歧路。故紧接此句而截断之,使他在呼诺时见此我(真我、本心、佛性)。呼诺都止时见此我(真我、本心、佛性),非此一无理路之路,则阿难又在声音上生出别见,走入生平熟路,则虚此一问矣。后解此句者,要阿难离却一切门面外边所设之务,求其真实内里边事。因刹竿门前四字而作此邪解,殊不知此即秦时[车+度]轹钻也,截断众流法也。若依邪解,则不知生出阿难多少见识,岂成说话。难道悟此我(真我、本心、佛性)后,凡一切事都推开去,则拈花亦外边事,而何足以为诸祖所宗,金色公不若是之呆板也。要知阿难悟此我(真我、本心、佛性)后,还是昔日之阿难,行履还是昔日之行履。乃是有主沙弥,非是多闻多见这沙弥。一著邪解,则何以谓之别传也。”
往往教外语句,妙至不可思议,被邪解者说入教内,违悖别传之旨,殊为可恨。呼诺乃直指此我(真我、本心、佛性),倒却句乃截断众流,为阿难安顿此我(真我、本心、佛性),不致走作,破他平日所游熟路,此是传佛心印。拈花乃向上一路,彻内彻外,和盘托出。呼诺乃直指法身,因阿难平日只在外边作知解,故金色公教他在内得悟。阿难已知自家之错,故以密语来问。金色公就他一密字,便一呼提出一真阿难来。所谓石破天惊,销尽阿难知解,还他一个赤条条光裸裸的阿难。又接倒却一句,真可谓无余又无余矣。阿难此刻才心安,竟登祖位。邪解者亦思及此乎?噫。
二八、法身即此我(真我、本心、佛性)
法身者,即此我(真我、本心、佛性)也。法身有边、有正位、有向上三义。悟得此我(真我、本心、佛性),不起诸念,清净无为,乃正位也。不离正位而有为于一切日用,乃向上之事也。法身边,乃初悟时超出往昔知解之纷扰,得入此清净之法门,见此我(真我、本心、佛性)于当下,原来就在这里。如空手把锄头偈,全无理路,将人一切妄想截断,无你用心处;忽然悟得,惟有此我(真我、本心、佛性),迥然在此。皓布裩谓此颂得法身边事,此之谓也。非谓法身有边,盖谓初悟得边,久于此则得正位。能日用于一切有为,则全体于用,全用于体,向上之事也。
二九、此我(真我、本心、佛性)昭昭灵灵如日月
问曰:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居上。纤毫不相离,如身影相似。欲识佛去处,只这语声是。何以玄沙说他只认得个昭昭灵灵?”答曰:“此是大士直指此我(真我、本心、佛性),直令恒河沙数众生见此,都得悟去。保宁勇云:向此瞥地者固多,错会者不少。试问既能会此,错在何处?就将人之错处指出,使错者得以不错,才是婆心。此偈即小根器人见此偈也能悟得,盖为此偈说得亲切,非他说法可比,安得不一见就悟?再问保宁勇,明明偈在这里,说得如此分明,还要怎么会才不错?至玄沙说大小傅大士,只认得昭昭灵灵,总是历代衲僧家好胜心未净,都落此病。试问昭昭灵灵,是不是定要此我(真我、本心、佛性)一点昭灵也没有,死去才是么?定要离此昭昭灵灵,别求一个道理才是么?要知这昭昭灵灵便是,只要现成,不费丝毫力,自然而然,一点也瞒他不得。若用一毫力去昭灵,便不是。如圆镜悬空,十方皆照,是用力照否?是不用力照否?难道不是昭昭灵灵,而玄沙之硬差排将此偈埋没不少。后之愚人,因玄沙此说,遂不重此偈。即如云门打世尊,后人将天上天下惟吾独尊抛去,总不究竟。云门与玄沙埋没佛祖直指法门,罪过不小。我今提出为佛祖吐气,为后人重整直指法门。不要听近年来诸方野狐精,拾玄沙云门残唾,欺瞒后学。”
昭昭灵灵,学者果能见此,不要自误,为玄沙瞒过。本来此我(真我、本心、佛性),本昭昭,本灵灵,鬼神之灵不及我之灵,日月之昭不及我之昭。若要将此昭灵推向开去,说他不是万无此理。我向年见识浅薄,亦信这伙人说话,去学禅定,要杀尽昭灵如大死人。原来愈死愈昭灵,其昭灵更大,更不可思议。我如今只随他昭灵,我本无事,此即大士之偈之义也。但不可用心用识去东张西望,则落在昭昭灵灵处,便不是此我(真我、本心、佛性)归宿处。只要识得大士偈,见得此我(真我、本心、佛性),即有时东张西望又何妨?
从朝至夕,或独处、或应酬、或谈笑、或饮食,何尝呼张为李、认白为红,岂不是昭昭灵灵,定要错乱颠倒才是么?只要识得此我(真我、本心、佛性),则昭灵乃有主之昭灵,非光影之昭灵。大士此偈,乃直指主人公,非说昭灵也。以玄沙而心粗如此,何况其下者乎?衲僧家都有好胜之病,不是婆心,意见中见古人误句偈诵,他是正说,我要反说,他是东说,我要西说,他已说得极是,必要驳一驳,以见我不落他窠臼里。殊不知此等言句,将学者惑乱的东奔西走,全无把柄,能有几个大梅,认定即心即佛到底,不为非心非佛所撼?如果婆心为来来学慈悲,将古人言句说得清清楚楚。或者此义还浅,不能到底,或者皆是正、侧面、反面还未透彻,或者此是半提,还未全提,或者此可入佛不能入魔,补出来开示学者之不及,而成就后人。今玄沙不但埋没后人不得知此偈之妙,且硬派大士只识得昭昭灵灵。恐玄沙还未望见大士脚跟,云门亦然。
“有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋。”如此偈与天上天下惟吾独尊,真是世尊嫡派,明眼人一见即了,又何必看五灯内这些絮絮叨叨?只要见此我(真我、本心、佛性)后,保任珍重,自然四通八达。所谓但得本、莫愁末是也。试问玄沙还有甚话说,此偈还是昭昭灵灵么?后来多少衲僧,一生也不曾有这几句直指开示之语,还扫去此等言句,使后人没下手处,真深可怜悯也。
三○、入此法门 端从成佛
大士《心王铭》,乃是直指此我(真我、本心、佛性),痛快发挥而不肯隐密,真可谓婆心极处。只决定是有不见其形两句,试问此有字有些什么?又曰:“身内居停,面门出入,应物随情。”这不是我还是什么?他不昭昭灵灵还有哪个能昭昭灵灵?前后极力发挥,即浩浩的来,只消弹指即碎,哪有闲工夫参他的闲家具?末句云,非未来,非今有。若云过去,我从不过去。若云未来,我何尝未来。若云今有,自古以来绵绵密密至于今日。若不是此我(真我、本心、佛性),何以非去来今也?去来今在时候上说有古有今,有后世后世不可说不可说无尽无穷,前古亦然。而此我(真我、本心、佛性)则前乎古不可说不可说之前而又前,后乎后不可说不可说之后而又后。无尽无穷,皆是此我(真我、本心、佛性)包括。在今日此刻当下,而又非今日此刻当下所能滞留,故曰非去来今也。呜呼!异哉!此我(真我、本心、佛性)乃谁为为之,而如此不可思议也。彼一人之见识建立一语句公案,任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙,焉能当吾意哉?!动意开口处我便知之,而何庸参也?
就此一能穿衣吃饭之我,能应酬问答之我,能行住坐卧之我,能视能听能言之我,亦无来处,亦无去处。能生一切众生,能生一切佛祖,能生此十法界,而无一物不包括无余。天地不能比其高厚,日月不能比其光明,古今不能比其久远,十方不能比其宽洪。又平常,又奇怪,又隐密,又显露,又大而无能载者,又小而无能破者。只一悟此我(真我、本心、佛性)而足,有何苦何乐而不来一问也?近代并今日这起野狐精教人从哪里参起?真教人放声大哭,泪如四海水,亦不能为诸佛吐气,亦不能为来学声冤。奈何奈何。
《心王铭》云:“入此法门,端坐成佛。”端坐者,言不用修证,只无事去,便自然成佛。无事则不染,故曰:欲求成佛,莫染一物。既不染矣,非佛而何?佛者,觉也。染则离觉而迷,不杂则不迷,不迷则常觉,常觉则真常之佛。今落在胞胎之内而有此身,则不得不名之曰我,佛即我之名,我即佛之号。谓之曰佛,则不敢当。谓之曰我,能辞之乎?觉之云者,乃觉只有此我(真我、本心、佛性)真实,其余万物皆空,又安肯受万物之染耶?然此觉即此我(真我、本心、佛性),此我(真我、本心、佛性)即此觉,故曰性觉妙明、本觉明妙,非二之也。
入此法门,端坐成佛,此是天下第一等人,一悟即彻,总无留滞,惟古佛为能。后起者要经历许多磨炼,方不致有染而无事去。盖历劫多而所染者厚,犹之无离家百里,而回家只百里,离家千里,而回家不能不有千里之劳。然此亦譬喻也,不可为定理。若有豪杰之士,一知此我(真我、本心、佛性),入此法门,则看空一切,当下便与古佛并肩,有何同异?彼古佛亦人也,我亦人也,我何畏彼哉?
三一、此我(真我、本心、佛性)能超能堕
要知这我有百千万亿之我,有佛我、菩萨我、缘觉声闻我、天我、人我、阿修罗我、禽兽我、饿鬼我、地狱我,以至目前有知有觉微细之虫皆有我。试问诸君是哪一个我?此事惟有自家知、自家信、自家承认。果能时时度己度人,或先度人而后度己,行度己而后度人,此则佛我、菩萨我也。只知度己而不发度人之心,一己之我能知,大公之我则不知也,此则声闻缘觉求出苦之我也。行十善而生天,只知十善而不知有我,所谓善我而迷此我(真我、本心、佛性)者也。善恶相杂,则为人我。纯恶而极,则三途之我也。孰能离我?盖我而佛、我而菩萨、我而缘觉声闻、我而天、我而人、我而三途者也。虽悟有浅深大小,自声闻以上皆属悟,自天下皆属迷,谓之四圣六凡十法界。然皆入此法界,皆属堕义。惟此我(真我、本心、佛性)能入十法界之中,而超乎十法界之外,能出能入,能超能堕。大矣哉,此我(真我、本心、佛性)也。妙矣哉,此我(真我、本心、佛性)也。
此我(真我、本心、佛性)能超能堕要相应,能超能堕才全。此我(真我、本心、佛性)本分相应之法,只要无事去。要能持此无事之法,久久自然成就。未入死亦无事,东邻为牛、西邻为马亦无事。说法说到如今,令人惊骇,原来只要信得此我(真我、本心、佛性)无事去,便能通达无碍。
三二、无事便是
能信此我(真我、本心、佛性)者,只教他无事去便是。后来衲僧辈恍惚此我(真我、本心、佛性),信认不真,又去参公案、疑言句、播弄精魂,这教悟后迷。所以傅大士之偈之铭遂尘阁不提,都向云雾中摸索,耽延岁月者不少,大失先佛所训。近日我为一友人说破,友人至某方丈中云:“我悟矣。”方丈问云:“汝悟些什么?”友人将两手撒开,乃示此我(真我、本心、佛性)也。方丈大喜曰:“汝真有根器,造化造化。”友人只当他已知此我(真我、本心、佛性),平日不肯即说。顷因说及别法,逗之曰:“只有此我(真我、本心、佛性),有何别义?”方丈沉吟久之曰:“也好,不如回光返照好。”友人曰:“回光返照原要照见此我(真我、本心、佛性),见此我(真我、本心、佛性)后,只要保任。如何既已认得,又要走出去回光而返照之?”方丈无说。真可哀也。