三姑六婆
「三姑者，尼姑、道姑、卦姑也；六婆者牙婆、媒婆、师婆、虔婆、药婆、稳婆也。」──元．陶宗仪《辍耕录》。
「三姑六婆」约形成于南宋末年至元代初期，原也非指定三种姑、六种婆，而是代表低层社会中某一批特殊的人物，宋袁采就曾指出这群人物的特色：「尼姑、道姑、媒婆、牙婆及妇人以买卖针黹为名者，皆不可以令入家，凡脱漏妇女财物及引诱妇女为不美之事，皆此曹也。」但此说并未提及「三姑六婆」之名。直到清褚人获的《坚瓠己集》中，才将「三姑六婆」各自分述，并进一步说明其具体内容：「三姑者，尼姑、道姑、卦姑也；六婆者，牙婆、媒婆、师婆、虔婆、 药婆、稳婆也。」
职业分类
「三姑六婆」乃是中国传统的女性职业（要注意的是，此「女性职业」乃指靠女性天生的优势而成的职业）。其可分为「宗教信仰」、「医疗生育」与「买卖中介」三类职业类。尼姑、道姑、卦姑和师婆属于宗教与民间的信仰修行人；药婆、医婆、稳婆与师婆是传统社会中的女性医疗人员；而卖婆、牙婆、媒婆与虔婆则是买卖与中介之人。
在宗教信仰方面，尼姑、道姑均是出家入道的女信徒；而卦姑及师婆（亦称「师娘」，亦即是女巫）则是师巫系统，分别是替人扶乩、画箕、卜卦、测命的妇女，及以画咒语、收惊为生的。
在医疗生育方面，药婆、医婆，皆是民间通晓术数与医秘方的妇人。药婆，即今捉牙虫，卖安胎、堕胎药之类；稳婆即是产婆，乃是助女子分娩的。
在买卖中介方面，牙婆以贩卖胭脂、花粉等妇人用品维生，但又居中介绍买卖，负责中介大户人家选买宠妾、歌童、舞女，常为人买卖人口；媒婆，「通二姓之言，定人室家之道」（《礼记．曲礼上》），也就是为人斟酌二姓、说合婚姻的人；虔婆指开设秦楼楚院、媒介色情交易的妇人，亦即是「淫媒」。
从「三姑六婆」的职业看，这些女性不同于一般富室闰女与妻妾，亦不同于平常人家的女子，她们必须自己寻求经济供给以维持生计。但她们因受到中国传统社会对女性的约束，能从事的职业并不多，她们仅能以女性身份串街走巷，做一些小买卖，或从事接生等琐事。不过，她们却十分活跃于社会，其工作与妇女的日常生活息息相关，亦反映了相当的社会需求。
不过值得注意的是，在姑婆族群中，职业分属也是相当混杂的，常有身兼数职的情况，如《金瓶梅》中的王婆：
原来这开茶坊的王婆子，也不是守本分的。便是积年通殷勤，做媒婆，做卖婆，做牙婆，又会收小的，也会抱腰（注：收生婆的助手，专管生产时抱产妇的腰），又善放刁。还有一件不可说，髻上着绿，阳腊灌脑袋，端的看不出这婆子的本事来！ （《金瓶梅词话》第二回）
形象的演变
一般来人对于「三姑六婆」的印象是「无事诱出有事来」，性喜搬弄是非、哄赚诈骗的女性，使人对其抱有厌恶之意。其负面形象从何而来呢？
「三姑六婆」的负面形象，可从职业上来看，她们卖乐、花粉等，甚至买卖人口，或替人关说牵合，都不是什么崇高的职业，且要抛头露脸，故往往无法获得「男主外女主内」的社会认可。因此，历来她们受到许多负面的评价，不仅背负着「淫盗之媒」、「奸盗之招」的恶名，人皆「谨而远之，如避蛇蝎」，且在中国古典文学中，也几乎全是以丑角或反派的姿态粉墨登场。
就整个中国传统文化来说，是以士大夫阶层为中心，以「三姑六婆」而言，其宗教信仰既迥异于儒家，职业类别又多属引车卖浆之流，常为儒者所不屑道，而且知识分子既已认定妇女们唯有将自己局限于家庭范围，才可称得上是具有「三从四德」，这群「职业妇女」或「宗教信徒」，显然已经有违他们理想、信念的领域，从此姑婆们便被列入了「不可观」之类，还更加夸大了她们的缺点，甚至将之与道教观念中的「三刑六害」相提并论，可说是跳到黄河也洗不清了。身为女人身份的「三姑六婆」，却反而受制于传统的男尊女卑观念，故「三姑六婆」，成为一种习用的成语，专门指一些多口多舌，以挑拨离间、贪占便宜为能事的妇女了。
而其负面的评语早在宋时已约见端倪。北宋李元弼指出勿使尼姑登堂入室，即使是为妇女接生的稳婆，也不能让其逗留在家中太久。但其时仍没有明确地道出为何。至南宋初年，一些文人开始批评「三姑六婆」这些妇人经常顺手牵羊，哄骗欺瞒，并引诱居家妇女为「不美之事」，应不让其入内。
元代以降，文人对「三姑六婆」的看法，均不离于此，渐渐定型，对她们的印象，几乎离不开「贪」字。元人陶宗仪指出：「……盖与三刑六害同也。人家有一于此，而不致奸盗着，几希矣。若能谨而远之，如避蛇蝎，庶乎净宅之法。」
及至明，姑婆的形象越演低下和粗俗，带有相当浓厚的贬抑与歧视的意味。她们的恶劣形象大量出现在笔记、小说中，对她们的批评随处可见，所谓「三姑六婆，闺中之贼」，她们的形象已定形为利口、贪财与淫媒。故此，亦造成今日对这词的笼统理解。明人凌蒙初亦曾指出：
三姑六婆，最是人家不可与他往来出入。盖是此辈功夫又闲，心计又巧，亦且走过千家万户，见识又多，路数又熟，不要说那些不正气的妇女，十个着了九个儿，就是一些针缝也没有的，他会千方百计弄出机关，智赛良、平，辨同何、贾，无事诱出有事来。（《初刻拍案惊奇．卷六》）
刻板形象
在中国古典文学里，「三姑六婆」是出现频繁的一群，她们通常扮演配角，有时仅是串场跑跑龙套，但有时却往往是穿针引线的灵魂人物，但都不难发现她们的共性。
贪财好利
由于「三姑六婆」本身靠着化缘求施、经济营生，汲汲于生计，与钱财脱离不了关系，加上惯用欺哄诈骗的小伎俩，道德人格上的缺憾，几乎所在可见。在《金瓶梅》中假借佛法敛财的薛姑子，也是个中翘楚，能利用每个人的弱点，加以敲诈，中饱私囊，无怪王婆会自夸地说：
这刷子（注：刷子，指浪子）踅的紧，你看我着些甜糖，抹在这厮鼻子上，叫他舔不着。那斯全讨县里人便益，且叫他来老娘手里纳些贩钞，撰他几贯风流钱使。（《金瓶梅》第二回）
能言善道
「三姑六婆」均是一些中、老年的妇人，具有丰富的社会历练，故往往表现出老成精明的世故与圆滑，能运用其三寸不烂之舌，为人筹谋策划，更为自己赚进大笔银两。如《金瓶梅》中的王婆，书中就曾这样形容她的口才：
开言欺陆贾，出口胜随何。只凭说六国唇枪，全杖话三齐舌战。只鸾孤凤，霎时间交仗成双；寡妇鳏男，一席话搬唆摆对。解使三里门内女，遮么九皈殿中仙。玉黄殿上，恃香金童，把臂拖来；王母宫中，传言玉女，拦腰抱住。略施奸计，使阿罗汉抱住比丘尼；才用机关，教李天王搂定鬼子母。甜言说诱，男如封涉也生心；软语调和，女似麻姑须乱性。藏头露尾，撺掇淑女害相思；送暖偷寒，调弄嫦娥偷汉。这婆子，端的惯调风月巧排，常在公门操斗殴。（《金瓶梅词话》第二回）
哄骗欺瞒
「三姑六婆」常予人哄骗欺瞒，信口雌黄的形象，原因在于她们贪财好利，如蝇逐臭，一旦拿到别人的钱便不得不使出浑身解数，连哄带骗为他人撮合，如在《惊世通言．卷十六》中的张员外，他已年近六旬，但仍想窥觊一个人材出众、门当户对的少妻，而张媒、李媒为了赚他几贯谢媒钱，竟昧着良心瞒去他二十岁，可怜那娇嫩欲滴的小夫人。
反映的两性关系
明代以降，文人对三姑六婆的描写呈现出淫、盗、贪等形象，在另一方面亦反映出当时社会上的理想女性形象。因为姑婆的活动不合乎，甚或破坏了时人对女性的形象，以至于士大夫要致力禁绝。那究竟当时理想的男女关系是怎样呢？
男外女内
在中国传统社会中，理想的两想关系该是男女有别，男女该处处防闲。时人禁止妇女出闰房，认为女子必须在家里．不可外出，若然出来露头脸，必然招惹淫觅之事。故妇女要避免登山谒庙、烧香、看戏、出游、燕会等活动，以避免任何违礼之事的发生。相反，这群「三姑六婆」正正违背了传统社会中，理想的两性关系──男外女内。她们时穿门入户，在「外」做起卖买、游说之事而营生，当然也就顾不得古代妇女必须深居简出的矜持，时常必须在外抛头露面，这对于极力禁止妇女出外的社会不容，故时人对「三姑六婆」亦极尽贬抑之能事。
男女有别
「三姑六婆」这群人混迹市井，毫无男女之防，并诱引居家妇人违反此道，如《醒世恒言．卷三》中的莘瑶琴死也不肯接客时，虔婆刘四妈便鼓动其三寸不烂之舌，抓住莘瑶琴从良的心理，什么「真从良」、「假从良」、「乐从良」、「苦从良」地说一大通，让莘瑶琴甘心乐意地去接客。这都为时人所不容，故对其极尽贬抑之能事。又如，尼姑在庵中接见香客，出外化缘，种种抛头露脸的行为，与礼教悖离，违背传统的社会规范。故此，时人对她们的描写绘影绘声，视寺庙、尼庵为淫乱之媒介场所。另外，由于男女有别、「匪媒不得」的封建婚姻礼制，人们不得不依靠这些媒婆为他们说媒，亦反映当时的两性关系。
人事防闲
在古代，妇女们许多日常生活所需用品，常需要藉由牙婆、媒婆等，不定期的供应，而这些需求，都可说是其得以生存之条件。可见当时男女防闲森严，妇女在此环境中，往往被认为需留在闰房中，社交受到重重限制。而具女性身分的姑婆，在当时的封建社会中，确实有相当大的便利性，能方便出入于闺阁门禁，直接与千金闺女们打交道。
结语
「三姑六婆」的形象多偏向负面，就如过街老鼠，人人喊打，很令人讨厌。这似乎很容易让人发生错觉，以为因其从中作祟，奸拐偷盗、悖理犯义的事才会发生。如在明、清小说中，「三姑六婆」往往被称为「牵头」（注：牵头，指拉拢男女双方搞不正常关系之人）、「马伯六」（注：马伯六，属于勾搭男女成奸的一种恶称）。
但，其实「三姑六婆」就是在这种礼教森严的环境下产生，为着「三从四德」的妇女不能为的，做着常人不敢为的，即使她们在性格和行事上存在着许多明显的缺点，如为了贪财图利，不惜欺拐诱骗等，但她们却是社会必需的。而且自唐代以来，法律已明文规定媒婆的行业是婚姻成立的条件之一，当然就不可能皆如小说中刻意丑化的「淫媒」，且尼姑、道姑中也尽有修行的学道之人。不过，尽管那些负面的评述不能完全代表当时社会的实际情况，但在作者们有意无意的塑造下，却似乎成了姑婆们普遍的艺术形象了。
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