（……接上一节）
4、乡学的酬酢之礼
"酬酢"，原意为宾主互相敬酒，泛指交际应酬。虽然网上一度盛传西周严格禁酒（周公作《酒诰》，西周不再以酒器为陪葬品，改为列鼎），但实际上西周只在初年短暂禁过酒，而且禁酒的对象主要是平民，对贵族几乎没有约束力。
85.1中国古代饮酒礼仪-拜祭啐卒,主宾酬酢
进入成康之治后，天下粮食连年丰收，酒禁早就名存实亡。通过《仪礼·乡饮酒礼》可知，西周民间也可以喝酒，只是需要喝出仪式感。乡饮酒礼一般有六个环节：
一是谋宾、戒宾、陈设、迎宾之礼，即由主人与"乡大夫"商量客人的名次，一般定（主）宾一人，介（即陪客）一名以及众宾多人，并选定其中三人为众宾之长，然后亲自告知宾客，置办席次，催邀客人，最后与傧相[古时替主人接引宾客和赞礼的人，非婚礼专用]在乡学门外迎接，三揖三让之后，将他们迎进庠（即乡的学校）中大堂。
85.2古代祭祀饮宴图1
二是献宾之礼，即主人对宾客敬酒之礼。主人分别向宾、介和众宾敬酒，称 之为"献"；然后宾客分别回敬主人，称之为"酢"；最后主人自斟酒，劝宾客饮酒，称之为"酬"。
三是作乐，即在主人敬宾客之时， 在席间由乐工在堂上升歌并奏笙，所唱和所奏的歌、乐皆为《诗经·小雅》的内容。
四为旅酬，即主人派傧相劝客，然后宾酬主人，主人酬介，介酬众宾，众宾之间再按长幼之序以长酬幼，称之为"旅酬"，即由尊者酬卑者。
85.3古代祭祀饮宴图2
五为"无算爵"和"无算乐"，即宾客升座之后，举爵畅饮，歌乐不断，直至尽兴而止。
六是送宾之礼，宴饮结束之后，乐工奏《陔夏》，主人送宾出门。次日，宾又前来拜谢，至此，整个乡饮酒礼方算结束。
（像不像现在的商务酒局？这么多年了，还是老祖宗那一套。）
85.4现代酒局饭局仍遵循古代宴饮的一些习俗和流程
这种在庠举行的饮酒之礼随后推广到其他场合，如在社礼和腊礼之后的集会宴饮之时，也用这种礼仪，在乡射礼举行之前也要行乡饮酒礼。随着国家统治的需要，这种礼在国都也推行开来，如国都里的大学--辟雍和泮宫，也可作为行礼的场所，而行礼的主人也变成了天子和诸侯。
在西周至春秋，天子、诸侯、卿大夫等为招待贵宾而行的隆重礼节--飨礼，可以视为是一种高级的乡饮酒礼。
85.5辟雍和泮宫-古代高级学府
三、三千威仪和刑措立法
在中国古代，"礼"并不只包括礼法、礼仪，还包括刑罚，并且是一种"大礼"。
《礼记·中庸》说："礼仪三百，威仪三千"。礼仪的内容包括《仪礼》中的士冠礼、乡饮酒礼等礼经纲目，还含三加礼、献宾礼等细节小目；而"威仪"则是指的"刑罚"。
85.6“礼仪三百、威仪三千”讲的都是礼
《左传·哀公三十一年》："有威而可畏，谓之威；有仪而可象，谓之仪"，可见"威仪"是为君者的威严和树立的仪范。西周以德治天下，以礼规范臣民，而规范的极致即为刑和罚。
周人称颂文王的德中就有"大国畏其力，小国怀其德"。这里的"德"是指礼仪规范，"力"是指刑和罚，故刑罚是礼仪规范的最高形式。
85.7夏代法律典籍《禹刑》
在礼乐架构中，礼是"德"的外在形式，以规范人们的行为，而对不守礼法的人则要用"重礼"--刑罚。《左传》云："周有乱政，而作《九刑》。"由此周之《九刑》与夏《禹刑》和商《汤刑》并列，同为中国刑法范典。
《尚书·吕刑》说西周之时有墨、劓、刖、宫、大辟等五刑，关于五刑的具体条文有三千多条，这就是"威仪三千"的威慑力来源。[《九刑》为周公所做，《吕刑》为周穆王时吕侯（亦称甫侯）所做，都是西周的重要法典]
85.8关于《吕刑》的研究著作
可见即便在"礼乐昌教化"的时代，刑法依然重要，甚至是"礼法"的核心内容，"人治"与"法制"相结合，才是理想的国家管理方式，可惜中国历史上很多时期"人治"占了上风。
四、礼乐制度下的西周乐舞
"礼乐相须为用"，有礼的地方就一定要配以乐。西周的礼乐制度已经达到了礼乐不分家的地步，正所谓"礼之所及，乐必从之"。
《礼记·乐记》说："乐由天作，礼以地制"，"乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故万物皆化，序故群物皆别。"周公制礼作乐就是希望用礼别人，用乐和民，使整个西周社会既能尊卑有别，又能和睦相处。
85.9礼之所及，乐必从之
西周的"乐"包括乐德、乐语、乐舞以及乐理。《周礼·春官宗伯》记载大司乐的职责为："以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子：舞云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武。以六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐，以致鬼神示，以和邦国、以谐万民、以安宾客、以说远人、以作动物。乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。"
这段描述涵盖了周代乐舞的基本内容、作用及其使用方法，是对西周乐舞的基本概述。其中"中、和、祗、庸、孝、友"为乐德，《礼记·乐记》说，乐舞和乐器只是乐的末节而非根本，其根本则为德。
85.10西周克钟
"乐由心生"，乐是德的体现，故以不偏不倚的"中"、中节的"和"、庄敬的"祗"、恒常的"庸"、尊老的"孝"以及团结兄弟的"友"，作为乐应体现的德。
"兴、道、讽、诵、言、语"是乐词的六种形式：托物言志为"兴"，直言其事为"道"，微言刺讥为"讽"，以声节之为"诵"，发端为"言"，答复为"语"。
85.11木雕漆绘鸳鸯盒乐舞图-西周
"六舞"是颂扬六代圣王的舞蹈：《云门》和《大卷》是歌颂黄帝的乐舞，象征他的德行像日出云卷一样；《大咸》也叫《咸池》是歌颂尧的乐舞，象征他的德无所不施；《大韶》是颂扬舜的乐舞，表示他能够继承尧的圣德；《大夏》是歌颂大禹的乐舞，表示他的德能光大中国；《大濩》是歌颂商汤的乐舞，表示他的德使天下皆得其所；《大武》是歌颂武王的乐舞，表示其德能成就武功。
乐舞又分为文舞和武舞，执盾牌而舞的"干舞"与执斧钺而舞的"戚舞"皆为武舞；执长尾雉羽毛而舞的"羽舞"和执牦牛尾而舞的"牦舞"同为文舞，以象征百兽率舞。此外根据《周礼》记载还有持五彩缯而舞的"帗[fú]舞"，以五彩为羽象征凤凰来仪的"皇舞"以及仿效四夷来朝拜周王的"人舞"。
85.12西周晚期龙文镈[bó]
"六律"指由黄钟等六种乐器演奏的节律，称为阳律；"六同"指大吕等六种乐器演奏的节律，称为"吕律"或"阴律"，阳律与阴律合称为十二律。
"五声"指宫、商、角、徵、羽五个音阶；"八音"指金（钟）、石（磐）、丝（弦）、竹（管）、匏（笙）、土（埙）、革（鼓）、木（柷）八种乐器。可以说礼乐制度的诞生，奠定了中国古代音乐的格局。
85.13宫商角徵羽对影五线谱
周的统治者认为，音乐在郊庙前演奏可以致鬼神，赐给诸侯可以和万邦，用在乡射可以谐万民，用在燕饮飨食时可以安宾客，用在四方诸侯方国来朝时可以愉悦远方的客人，还能使鸟兽也一起欢歌乐舞。可见乐的功用非凡，既可以祭祀天人鬼神，又可以合同万民，愉悦宾客、远人，使一切在礼制之下，又可以各得其所。
85.14古代乐器葫芦笙
礼以祭礼为重，乐亦如此，而且根据祭祀对象的不同要用不同的乐。《周礼》记载："乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神；乃奏大蔟，歌应钟，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大韶》，以祀四望；乃奏蕤宾，歌函钟，……"
85.15古代乐器陶勋
"国之大事，在祀与戎"，除了祭礼用乐之外，具有军事演习性质的射礼也用乐，且根据级别不同而用不同的乐。
此外，乡饮酒礼和燕礼也要用乐。根据《仪礼·乡饮酒礼》记载，乡饮酒礼所作的乐分为升歌、笙奏、间歌、合乐四个部分：
85.16贵族礼宴程序繁复规模宏大
主人向宾客敬酒之后，乐工四人（一般是鼓瑟两人，歌唱两人）升堂，在堂上歌唱《诗经·小雅》的《鹿鸣》、《四牡》和《皇皇者华》，用笙伴奏，所以叫升歌。
歌唱结束，吹笙者退到堂下，吹奏《小雅》的《南陔》、《白华》和《华黎》，称之为"笙奏"。
85.17周代音乐故事1-滥竽充数
然后是堂上歌唱和堂下笙奏交替进行，称之为"间歌"：先歌唱《小雅》的《鱼丽》，次奏笙奏《由庚》；再歌唱《南有嘉鱼》，次奏《崇丘》；又歌唱《南山有台》，次奏《由仪》。
最后是升歌和笙奏相和，奏唱《周南》的《关雎》、《葛覃》、《巻耳》，以及《召南》的《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。
85.18古代宴会的乐舞在明清时被戏曲所代替
燕礼是诸侯宴请大夫或贵宾的礼仪，虽然用于诸侯之家，但重在娱乐性，不是大礼，所以用的乐与乡饮酒礼相同。
西周"乐"是从属于"礼"的制度，也是等级社会的标志。不同等级的贵族所用的乐也有严格要求，如乐舞规定天子用"八佾"[yì]， 诸公为六佾，诸侯、士依次递减。
"佾"古时乐舞的行列，一行为八人，称为一佾，天子八俏即六十四人。到东周时，礼崩乐坏，诸侯大夫僭越礼制的事常有发生，如鲁国季氏本应该只用四佾，而僭礼用了天子的八佾。于是有了孔子那句著名的"八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！"。
85.18周代音乐故事2-是可忍,孰不可忍
除了乐舞人数有规定外，乐器的使用也有严格规定：天子"宫县"是在四面都悬挂乐器；诸侯"轩县"悬三面，去掉南面以避王；大夫"判县"又去掉北面，悬左右两面；士"特县"只挂东面或阶间悬挂。["县"通"悬"，古代钟磬等乐器悬挂在架上，其形制因用乐者身份地位不同而有别。]
1978年，湖北随州曾侯乙墓出土，墓葬中的乐器陈列情况和《周礼》所说相同：墓室的西南两壁悬挂着编钟，北面悬挂着编磬，正是诸侯"轩县"的实例。
85.19战国曾侯乙墓轩县及乐器
周礼的诞生，在当时来讲，是中国社会发展的巨大进步，使整个社会从巫术（原始宗教）走向礼治（人治）。礼讲稳定，乐讲和谐，周公制礼作乐，使中国社会不仅长期稳定，而且充满了和谐之美 。
西周之世，乐与礼都是等级身份的象征，又是和同万物的至德之音，富有深意。而到了春秋以后，随着礼崩乐坏，民间出现的郑、卫的新乐，因其行伍杂乱，奸声淫溺，男女混杂，尊卑不分，所以被君子称为"靡靡之音"。
85.20周代音乐故事3-靡靡之音
综上所述：西周以分封建国，以宗法立家，以礼乐化成天下，奠定了中国礼乐文化的基调。
周公是中华礼乐文化乃至中华文化的代表者和开创者。从西周至春秋的三百年间，华夏大地的诸侯国均奉行礼乐制度，继承和发扬着西周的文化传统，虽然到战国以后"礼崩乐坏"，但礼乐制度对中国后世政治与社会产生了不可估量的影响。
85.21儒家典籍多数源自周代礼乐
周公所遗留的政治、文化遗产是孔子和儒家思想的主要来源。《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》都是建立在西周礼乐制度上的文化典籍。在中国古代，一直将周孔并称，既表明周公与孔子一脉相承的联系，又充分显示出周公在中国享有的重要文化地位。
周礼也被后人衍生到政治体制和设官分职上，成为一整套维护君臣宗法和上下等级的典章制度，在历代王朝中都发挥了规范社会秩序和国人行为活动的作用。
85.22锦绣中华，礼仪之邦
在今天，礼乐制度的影响力仍随时随地可见，经过国人"去芜存菁、去伪存真"地不断提炼和升华，礼乐依然是中国传统文化和民风习俗的核心。礼乐于人重在养心，礼乐于社会重在秩序，礼乐制度对于当今社会，依然有教育和引导人们行为规范的作用。
我们应秉承礼乐思想精髓，内外兼修，以礼交友，以信待人，遵纪守法，谦诚礼让，共建和谐社会，共襄中华复兴大业，相信中华礼乐制度在未来必将发挥更重要的作用。
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