“乐道”并不非要“安贫”，“安贫”并不就是指“安于贫穷”。
网上搜索“安贫乐道”这个成语，解释为：“安贫就是安于贫困；道，原指儒家所信奉的道德，后引申为人生的理想、信念、准则。”“安贫乐道就是说安于贫穷，仍乐于坚守信仰，形容人们为了自己信仰或理想的实现，宁愿处于贫困恶劣的环境。”且附有两例：一是孔子的学生颜回，二是晋朝文学家王欢。
颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷”而“不改其乐”，这个故事作为安贫乐道之范例不容置疑。
王欢做官前“安贫乐道，专精耽学”到“不营产业”，靠“丐食而诵《诗》，贫穷到家无斗储”，闹得他的妻子要离婚，旁人也嘲笑他，但他终于成为一代通儒，做过国子祭酒(相当于北大校长)，最后做了太子的老师。王欢如此专注于经典令人叫绝，但是不是算作追求圣贤之道就不敢肯定了。起码留下此资料的人过于强调了他为了“乐道”而“不营产业”，以至“家无斗储”，使后人理解时难免出现偏差，感觉似乎要“乐道”就得“安贫”，坚守志向定然要和清贫为伴。
而对“安贫乐道”的注解也在强调“乐道”，强调哪怕贫困至极也不要放弃这个“道”。
其实，“安贫”和“乐道”并不矛盾，并不敌对，绝不是鱼和熊掌的关系。“乐道”不是一定要过苦日子，“乐道”也不必排斥优厚的生活条件。如果说一个人非要“安贫”才能“乐道”，或者说要“乐道”就得“安贫”，那是不是要把居高位、享富贵之人都划入无德之列了呢？
如果说陶渊明做官时官场不黑暗，不用他“折腰”就能好好地做他的父母官，相信他不会非要做稻田翁的，否则，他为何做“羁鸟”、“池鱼”一做就是三十年呢？
刘禹锡被贬前肯定不是居陋室的，但他照样积极参与王叔文的革新。与他有相同境遇的还有柳宗元，身居高位，生活条件肯定错不了，一样地坚守着那份信仰。
颜回死得旱，就不能知道他是否会富贵，富贵后是否还能守道。但从他的老师孔子经历看，估计他即使富贵了也会一如既往地守道。
对于王欢来说，其实“道”与“贫”不可能成为终生伴侣的。他肯定“专精耽学”，“丐食而诵《诗》”，同时也绝不排斥富贵，否则，他就不会对着要闹离婚的妻子说：“卿不闻朱买臣妻邪?”(汉代朱买臣曾靠砍柴度日，挑柴途中背诵诗文，妻子和他离婚。出仕后衣锦还乡，前妻羞愧自尽。)
所以说，“乐道”不是一定要“安贫”，只要守道，至于贫困还是富贵并不重要。如果贫穷，不要为了生计丢掉理想、信念；如果富贵，更不能迷失操守。“安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己”而已。
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