老子曾经说过这么一句话：
无为而无以为，取天下，恒无事。
及其有事也，不足以取天下。
无事是外在的行为表现，由“诚于中，形于外”可知，所谓止于无事，就是止于诚而无欺，就是止于本然。
这就是“诚意”，“慎独”在内修过程中，所起的关键作用，即“诚意”才能知止，换句话说，有了对“诚意”的自觉，才能有对“止于至善”的自觉。
因为这个止的标的，不是别的，而就是人的本然，或者说是人的天性与良知。这本来是个最浅显的道理，最容易实现的事情，然而绝大多数的人却做不到。
无怪乎孔老夫子感叹道：
于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！
人不如鸟，是是因为鸟没有人那样的自欺，而是始终按照自己的本性生存着，因此能够止于其本然的状态。
为了进一步说明这种止，说明人如何能够像鸟那样“于止，知其所止”，那样能够止于自己的本然。
对此《大学》的作者先是引用了一句诗经——《诗》云 ：
穆穆文王，于（音乌）缉（音气）熙敬止！
然后又说：
为人君，止于仁；
为人臣，止于敬；
为人子，止于孝；
为人父，止于慈；
与国人交，止于信。
这两句的作用是不同的，前面的这一句诗经，是在说“于止，知其所止”的本质是什么，或者说是说人为什么以及怎样才能“于止，知其所止”。
后面的这一串，是在说“于止，知其所止”的表现，以及具体的操作方法。
我们先说这句诗经，简单的说，“于缉熙敬止”的重点在“敬”不在“止”，因此“穆穆文王，于缉熙敬止！”用于此处，是借文王之穆穆，来申明“止”之本质其实就是“敬”，也就是我们今天常说的敬畏。
因为，人其实一定比鸟聪明，因此并不是真的“于止”不“知其所止”，就像不是真不知道“恶恶臭”，“好好色”一样，只是对应当止于“恶恶臭”，“好好色”这件事缺乏敬畏，因此而不能慎其独于“恶恶臭”，“好好色”，而自欺罢了。
所以，文王所敬畏的是什么呢？就是大道的不易，本然的不可变而已。
后面的这一串，一言而蔽之，均为止于与大道之合，而非止于与人欲之合；均为止于本然，而非止于造作。也就说，作者所要表达的意思是：仁就是君的至善，就是君的本然；敬就是臣之至善，就是臣的本然；孝就是子之至善，就是子的本然；慈就是父之至善，就是父的本然；信就是交之至善，就是交的本然。
因此，止于此，至于本然，就是“止于至善”；不及于此而止，固然是不善，但过于此，也同样是不善。
举例来说，“为人父，止于慈”就是不在自然养成之外，在孩子的天性之外，进一步可求孩子一定要有所谓的种种成就，或者必须要顺从于自己的意愿等等。
所以，这一串的意思，基本上和孔子的那句著名的“君君臣臣父父子子”是一个意思，“君君”就是说君要像个君的样子，也就是要止于君的样子，也就是“仁”，不能欠缺，也不能过分。
这就是自明，自新的效果所在，用现在的话说，就是一个通过自我反省与觉悟，而重新找到生命的意义与价值的过程，其表现就是，重新找回了对万物，对生命的敬畏，其结果则是对自我的回归，和心灵的平静。
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