中国的风水学博大精深，源远流长。就建筑风水布局而言，她注重空间因素对人类产生的吉凶影响，追求的是人与自然的和谐统一。古人仰观天文，俯察地理，以阴阳，五行，八卦等抽象元素阐释天地宇宙运行的规律。而建筑风水布局，就是《易经·系辞》所说“易与天地准，故能弥论天地之道”的具体实践，它把阴阳，五行，八卦等抽象元素应用于地理的形与势中，使人居环境合乎天地运行的规律，进而趋吉避凶。北京故宫历经明清两代，集历代风水之大成，实为不可多得的建筑风水范例。下面，我就从建筑风水布局的角度，阐述北京故宫的风水布局设计。
一、选址形势
要弄清北京故宫的风水布局，必须从北京城说起。对中国历代君王而言，勘定国都是大事。而一个城市是否具有成为国都的资格，得看这个城市是否“天星照应，地气充盈”。《青囊经》云：“天有五星，地有五行。天分星宿，地列山川。气行于地，形丽于天。因形察气，以立人纪。”就是说天体的分布和运行会影响地上的一切存在，地上万事万物的存在和变化都是天道的反映。《青囊经》又云：“紫微天极，太乙之御，君临四正，南面而治。天市东宫，少微西掖。太微南垣，旁照四极。”就是说，紫微垣宫，太乙星在宫外守卫，北极星为君，坐北朝南而治理天下。天市垣在东，少微星宫在西，太微垣在南，旁照四方之极。
那么，北京城是否符合这天人合一的理想环境呢？
早在宋代，大儒朱熹就赞叹：“冀都是正天地中间，好个大风水。山脉从云中发来，云中正高脊处，自脊以西之水则西流于龙门西河，自脊以东之水则东流入海。前面黄河环绕，右畔是华山耸立为虎。自华来至中原为嵩山，是为前案。遂过去为泰山，耸于左，是为龙。淮南诸山是第二重案，江南诸山及五岭又为第三、四重案，正谓此也。”实际上，北京后靠天寿山，龙脉发源于被喻为“万山之祖”的昆仑山北干龙，绵亘数千里，左有东岳泰山青龙护持，右有北岳华山、太行山白虎护卫，前方曲水重重，更有黄河有情环抱，又有嵩山，淮南诸山等层层设案，其龙势之长，形局之美，可谓千龙大尽，山水大会，尽得“万物皆备于我”的风水精神。可谓“天星照应，地气充盈”。故元朝时，当元世祖忽必烈问刘秉忠何处适合建都时，儒释道易皆精通的刘秉忠当即建议以燕京（北京）为都。历经明清两代的故宫就是在元大都的规划基础上设计的。
二、建筑布局
（一）、北京城布局
作为元大都的最初规划设计者，刘秉忠可谓煞费苦心。他根据城内的水域流向特点，结合风水学“天门欲其开，地户欲其闭”原理，在水域的转折处建造了一座中心台，并把中心台作为全城的中心立极点，以确定水流的“来龙去脉”。这样就形成水自西北（天门）来，往东南（地户）去，且来龙长而阔，去脉短而窄的得水格局。其后，他又根据风水学“法天象地”的理念和大都的地理形势，确定元大都的立向线（中轴线）为北面“稍偏向西”，南面“稍偏向东”。这样一来，元大都日后的空前繁荣实属必然了。然而，凡事过犹不及，西北来水过于势大，什刹前海更是侵入到宫城后方玄武位置，这一方面彰显元朝统治者的贪心不足，另一方面，却是埋下了国运不足百年的隐患。
明清两代的北京城，仍然沿用元大都的立向线（中轴线）。但明代改建北京城时，把北城墙向南推进了五华里，并铲平了元代宫殿。其后，又在元代最为重要的宫殿延春阁旧址上堆土筑成万岁山（又名镇山），一来可以镇压前朝风水，二来可以作为紫禁城的靠山。明代又认识到前朝西北来水“过于势大”的风水弊端，又在来水处，如今西海的西北岸建了一座镇水观音庵（现为汇通祠）。如此一来，明清两代的国运均得以延伸到两百多年。
（二）紫禁城布局
1、形局设计
古人认为紫薇垣处在宇宙的中心，故以紫薇垣为尊，北极星为君。明清两代宫城的布局是风水“法天象地”的代表。紫禁城用“紫薇”修饰，象征的正是紫薇为尊的世界中心地位。紫禁城名字的由来亦缘于此。故在布局之时，皇城为整座城市的中心，宫城为皇城的中心，太和殿为宫城的中心，须弥山上的须弥座为太和殿的中心，而须弥座上坐着的为“真龙天子”，对应紫薇垣的北极星君。紫禁城坐北向南，向明而治正应上天紫薇垣“南面而治”。
布局中轴线时也是如此，紫禁城的中轴线也是整个北京城的中轴线，它南起外城永定门，北至钟楼中心点，其间穿过正阳门、中华门、天安门、端门、午门、太和门，太和殿、中和殿、保和殿、乾清宫、坤宁宫、神武门，万岁山万春亭和寿皇殿。这条中轴线不但连着外城、内城、皇城和紫禁城四重城，而且一直向南延伸至五岭，成为“天下”的中轴。
“前朝后市，左祖右社”是紫禁城布局的重要特点，“前朝后市，左祖右社”出自《周礼·考工记》，它是儒家思想在国都营建方面的具体表现，也是易经思想在建筑布局中的具体应用，前朝、左祖（太庙）法阳象天，后市、右社（社稷坛）法阴象地。“前朝后市，左祖右社”正是法天象地，阴阳和合的体现。
实际上，紫禁城作为明清两代的宫城，大到宫殿建筑，小到房间布局，其一砖一瓦，一草一木，无不合乎易理，无不体现法天象地的风水精神。
2、风水布局
《易》云：“一阴一阳之谓道”，阴阳是易经思想的核心，也是风水布局的核心。所谓“孤阴不生，独阳不长”,阴阳和合是风水布局追求的理想境界。风水学认为宇宙中最大的阴阳是天地，而地理中最大的阴阳是山水，地理以山为阳，水为阴，故山水相会，和合有情，是风水布局第一要素。明代建造紫禁城时，在后方玄武位推土成山，是自造靠山。又开挖金水河，使河水自紫禁城西北角流入，沿西边，绕武英殿，过断虹桥，在金水桥处环绕太和门而过，其后过东华门，从东南角流出，是自造向水。这就形成了山水相会，阴阳和合的理想格局。中国自然地势为西北高，东南低，风水学遵循自然之理，故有“天门欲其开，地户欲其闭”之说。紫禁城坐北朝南，水自西北来是天门来水，南边环绕而过是水火既济，从东南流出是地户去水，正暗合自然之道。
3、《易经》阴阳五行象数布局
《易经》是一部研究宇宙生成规律的奇书，它的形成古人谓之“人更三圣，世历三古”，即经历了上古伏羲（画八卦），中古周文王（演周易），下古孔子（作易传）时期才得以形成。《易经》又被誉为“群经之首，大道之源”，是中华文化的源头。明代紫禁城的布局是在《易经》阴阳五行象数理论指导下完成的。
《易经》认为阴阳构建了宇宙，而五行是在阳变阴合过程中生成的。阴阳五行是《易经》的核心思想，阴阳对称平衡是“一阴一阳之谓道”的具体体现，五行流通相生是生气乘旺的必要条件。紫禁城坐北朝南，对应方位来说，前为南方，为阳，为朱雀，五行属火；后为北方，为阴，为玄武，五行属水。故紫禁城前朝的建筑与“阳”有关，阳主外，为皇帝和文武百官处理政事的地方；后庭的布局与“阴”有关，阴主内，为皇帝处理日常政务及皇帝和妃子们生活起居的地方，“前朝”和“后庭”为一对平衡阴阳。又左为东方，为日出之方，为阳，为青龙，五行属木，主生发；右为西方，为阴，为白虎，五行属金，主收藏。故紫禁城中轴线左边的建筑与“阳”、与“木”有关，如文华殿，宁寿宫等；中轴线右边的建筑与“阴”、与“金”有关，如武英殿，慈宁宫等。文武之道，文贵左武贵右，文华殿和武英殿为一对平衡阴阳。
4、《易经》八卦象数布局
《易传·系辞上传》云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦在《易经》思想体系中占据极其重要的地位，它的形成源于河图洛书，它用八种卦象类比宇宙时空万物的八种基本元素。紫禁城更深层次的布局是在先后天八卦象数理论指导下完成的。
先天八卦为体，后天八卦为用。外局而言，紫禁城南北东西分别建造了天坛、地坛、日坛、月坛。乾为天，坤为地，天圆地方。故天坛在南对应先天乾卦，是天子祭天的地方，为圆形建筑；地坛在北对应先天坤卦，为天子祭地的地方，为方形建筑。日坛在东对应先天离卦，离为火，为日；月坛在西对应先天坎卦，坎为水，为月。紫禁城处在天坛和地坛之间，坤上乾下，地天交泰而成泰卦，象征紫禁城为地天阴阳交融的人间宝地，天坛代表天，紫禁城代表人，地坛代表地，天地人三才立。
内局而言，乾清宫在南，坤宁宫在北，日精门在东，月华门在西。中间为交泰殿。乾清宫在南对应先天乾卦，乾为天，为阳，为动；坤宁宫在北对应先天坤卦，坤为地，为阴，为静；日精门在东对应先天离卦，为日；月华门在西对应先天坎卦，为月；交泰殿在中间对应地天泰卦，天地交融，阴阳和合。《象传》曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
总之，北京紫禁城是“法天象地”风水精神的代表，是阴阳学说的极致运用，是《易经》象数在建筑艺术运用的典范，它最大限度阐释了“天人合一”的理想风水布局在建筑艺术中的应用。
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