据《汉书·艺文志》记载：“当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论篡，故谓之《论语》。”可见《论语》书名之意，“论”为“论篡”，“语”为“言语”，当记孔子之言行，以见儒家之义。《论语》一书，不同于先秦《韩非》、《老子》、《庄子》等书，或为“政”，或为“思”，笔者以《论语》为华夏之书，处处见“人”之哲学：有“德”、“义”、“忠”、“恕”、“孝”、“礼”者，皆非形而上之说，其内涵之者，当具恒久之价值。论孔子，当以《论语》，谈《论语》，不可不言“仁”。儒者也，“仁”者也，仁者见仁，小以“修身”为约束，大以“天下”为己任，其内涵，当不容小视。
“仁”的几种书法字体
1、何为“天命”？
古之“天命”者，为殷商朝以降，信天、信命、信鬼神之说，更有甚者，以活人为祭祀，春秋之际，亦然不乏以“迷信”为“天命”者，以《国语·晋语》为例证：“国之存亡，天命也，童子何知焉”。是乃人之不可抗之因素。
自有“周”以来，礼乐兴，有众乐之首“古琴”六、七弦为周文、武王所添置。既有“礼”，便有“德”，“礼乐”者，人之活动，重在“人”，故讲“德”不讲“鬼神”，如《周书》言“皇天无亲，唯德是辅”，天命尚在，而天命离人远，唯务力于当下。此为第二天命观，大有人定胜天之意。
2、儒家“乐知天命”之视野下的“仁”
“天命”为当时可以认知的最高力量，其力量有高于尧、舜。然而孔子却信仰周礼，推崇尧、舜，言“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天唯大，唯有尧则之。”此为人，顺应天，而不唯天是举，故追求“人”之力，以达到极致，为社会之理想状态——“大同”。可以说，孔子的哲学，在范围上，是天命之下，与社会现实齐肩，一切人的活动所包含在内的哲学，有别于老庄之人与自然。
第一，顺应“天命”：据《论语》中记载，孔子说过，“天和言哉？四时之行，百物生焉，天和言哉”，讲的是对于自然这种不可抗拒的力量，在孔子的世界观中，是“默”，就是非强加之意识，不言，所以人无法察觉，在这种情况下，四时之变，都和人息息相存，所以，人不可以违背。
第二，敬而远之：《论语·八佾》言“祭如在，祭神如神在”，又《论语》有言“未能人事，焉能事鬼”，这是两句鲜明的对比，孔子的态度一个唯心，一个唯物，看似矛盾，实则有一定的联系——何为第一性。
在前提条件之下顺应“天命”的前提之下，儒家，讲求的是现实意义，所谓天道远，人事近，以眼下为当务之急，对那些自己无法知晓的神秘保持敬意，这边是“人”和“天”之间的关系。
第三，如何“尽人事”：其实纵观《论语》全书，“天”出现的次数相当之多，最为鲜明的就是孔子遭到挫折时候的言语：如“天生德于予，桓魋其如予何？”、“吾谁欺，欺天乎！”、“噫！天丧予！天丧予！”等等，这里孔子的情感态度明显是不稳定的，但是孔子讲自己的受挫，一并推卸给天，来证明自己的行为是规范的，进而进行批判，那么，我们可以得出结论：儒家，以“人”之意志，即是心，顺应天，即人力之外种种，又改变人类社会，排除各种阻碍，最终，实现理想社会。
而“仁”的目标，在《论语》中有所提及：“博施于民而能济众”，也是实现天下的大治，二者是一个道理。
《孔子圣迹图》
“德治”是儒家孔子提出的政治观，《论语·为政》：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，这是原汁原味的儒家政治观，此话如何以“人”去解？——以“德”治国，治在民，而非君，以法家权、术、势为最好的鲜明对照。“德”如北极星，居于中心，“民”，也就是“人”，为组成部分，这样子的政治，可以算得上是“人”的政治，治于人，以人为准治之人。
天之下，为国家，为政治，孔子是如何以“德”治国，实现如同尧舜的“仁”之社会？
1、德，人心也：“子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼。有耻且格。”在这里可以看出一对反义的词语：“德”和“刑”。这里，我们不讨论治理的效果长久，但是从手段看，刑法，是一种对于人的伤害，通过外力去压迫人，是儒家所不赞同的，以“德”去感化人的内心，达到停止的行为，是处于人自身道德品质提高来看，是站在人的角度考虑。为政者，处于人的角度去思考，是爱人也。《论语》有言：“仁者爱人”，这是用在政治上的表现。故在此基础上，孔子又提出君主的自我苛求，《论语·为政》言“季康子问：使民敬、忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬：孝慈，则忠；举起善而教不能，则劝。”除了对于他人，领导者更应该从自己的着手，上行下效。
《论语》书简
2政治之手段：上述内容可以说是“内”之角度，是文化的软实力，那么，具体实践措施是什么？《论语·学而》提出：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”，可以看出，即使是实践手段，也是和“人”的生产活动息息相关。节约用度，是从客观实际出发，使民以时，可以说是顺应客观规律，信，是讲求客观事实，可见，儒家的政治手段，是在现实基础之上，从人的角度出发。
“仁”，是孔子政治之理想，“人”，又是政治之根本，“德”主内，尊重现实为外，二者为途径。“仁”和“人”，是一种包含和被包含的关系。
电影《孔子》剧照：颜回求孔子
儒家讲求修身、齐家、治国、平天下，而由上文得知：仁，是儒家的终极目标。此外，自然之力和政治之力，都以仁为目标，以“仁”为导向。但是“仁”是怎么组成的呢？众所周知，一个自然，由万物组成，一个国家，由万千百姓组成。“仁”，当时由人之“仁”组成，第一个“仁”，是理想社会之“仁”。
孔子是如何做的呢？笔者从“我”——“他人”的逻辑来整理：
1、克己复礼：《论语·颜渊》里讲到“子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”意思是说，一个人达到“仁”，每个人如此，天下就是“仁”，为“仁”在于个人。强调的是个体角度，由小到大，那么怎么做到了呢？
就是忠恕之道。这出自《论语·里仁》“子曰:参乎,吾道一以贯之。曾子曰:唯。子出,门人问曰:何谓也?曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣。”何为“忠”？何为“恕”？
第一，就积极而言，是“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己的的提高，带动其他的人的提高，这也是为什么说，实践“仁”在于个人，从这个道理可以看出，儒家“人”是紧密联系的群体，不存在脱离独立生存的个体，所以一个的提高，必定能带动周围人，一群人，则带动更多人。
第二，就消极而言，则是“己所不欲，勿施于人”，从自己的角度去“推己及人”，这样子，从“人”这一角度看，其实也是个人各群体关系的表现。
那么，回到原来的话题——克己复礼，我们可以得出的是“忠恕”是内在的一种品质，那么对于外在呢？这就是“礼”，我们必须承认孔子的思想有当时时代的局限，比如“人”和“民”之间细微区别，“礼”之下的等级观念就是如此，但是这不妨碍总体思想的优越性，为什么？“礼”除了周礼，还可以这么解释：“礼云礼云，如礼何？人而不仁，如乐何？”这里得“礼”，是一种约束的表现，而绝非物质这么简单，或者说，物质的“礼”是内涵的“礼”的物化。所以“礼”以“仁”为内在，“仁”以“礼”为表现。克己复礼，也就可以解释了。
君子如兰
2、友朋思想：如前文所描述，除了自己的，周围的人呢也十分重要，谁？当然是朋友，所谓“君子周而不比，小人比而不周”，君子，所谓“仁”的实践者，当然有着与众不同的友朋思想，鲜明的对比就是和“小人”以“利”为主导的人际关系。
第一，普通朋友，《论语》言“友直，友谅，友多闻”，又“见贤思齐焉”，朋友是相互帮助，提升自己的不可缺少的一部分。所谓“士不可以不弘毅，任重而道远，以仁为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”既然一个士，有“仁”的理想，那么一群“士”，也是如此，这一群人会“周而不比”，以品质相互认识，结交，促进，共同走向“仁”。
第二，善兄弟为友：《论语》言“有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也，君子务本，本立道生，孝悌也者，其为仁之本与。”在儒家思想里，不是每个人都是仁人君子，但是每个人都是子女，如果遵守“孝悌”，也就是孝顺父母，尊敬兄长，那么就不会有作乱，社会就会安定。可是如果兄弟关系都是如“象和舜”一样，其中一个想杀死另一个，可以么？所以要做到“兄友弟敬”。也是不可缺少的。
第三，君臣之间。儒家思想在先秦时期，是一个以构建理想社会为终极目标的学说，所以才会有后来“民贵君轻”的说法，君主，和上述为政方式一样，是人民意志的代表，而非独裁者。所以“人”和“人”之间的社会关系，君臣也是一方面，虽然“君君，臣臣，父父，子子”等级鲜明，但是也要“爱人”，于君臣，也是一样。
综上，“仁”，是一门“人”之哲学，包含社会、人际、个人品质三大模块，这便是笔者理解“仁”。
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