这位耆那教大师对老子“古之善为道者”的解读，完全颠覆了国人的认知，他推翻了中国自古以来所有人对“道者”的固化解读，看似不可思议，却让我们看到了一个“全然”的“道”。
以陈鼓应为例，他对“豫兮若冬涉川”的解释是：小心审慎啊，像冬天涉足江河。
大师却说：有智慧的人岂能犹豫不决。“小心翼翼”是你的“结论”，是你认为“为道者”应该那样。这是荒谬的，如同你解读“以正治国，以奇用兵”一样的荒谬——不管正与奇，那都是权诈术。
这位大师叫ao修，从哲学教授到著名宗教家，他与甘地、佛陀一起，成为改变印度命运的十大人物之一。
现将他对《道德经》15章的解读摘要整理如下，也许他的颠覆性解读会给你带来全新的感受和新的启示（以帛甲本《老子》为准，两种版本的个别文字差异可忽略不计）。
古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：舆呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣呵，其若冰释；沌呵，其若朴；湷呵，其若浊；旷呵，其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生，保此道不欲盈，夫唯不欲盈。是以能蔽而不成。
【古之善为道者】：古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。
老子提到了“古代的智者”，在东方，有智慧的人总是老人、古人，你可能比老子知道得更多，但你不可能比他们有智慧。有智慧的人，你会觉得他很谦卑。
因此老子很谦卑，他对他的时代很谦卑，所以他总是谈论古代的智者。而古代的智者，同样在谈论更古代的智者。
所以东方的经典不会宣称他们是知道的，宣称就意味着无知。正如印度教的梵天是从婆罗门那里学来的一样。
在时间里，你是整个过去和整个未来的中转；在空间里，万物都是有关系的，它们相互依存。你在时空两个向度上都是相互关联的。
【微妙玄达】他的智慧是含蓄的，深远的。理解别人才是智慧的。
只会拒绝，不会说“是”的，没有智慧。有的人喜欢争辩，他总是对的。说“是”并不意味着你错了，所有看起来荒谬的说法都有对的成分。一个有智慧的人，就是有理解深度的人。
一个有理解深度的人，是一个敞开心胸的人，他能够进入你的思维，看到你的坚持以及坚持的原因。
摩诃毗罗的“也许论”也是这样。他的逻辑是：无论你说什么，他都会说“也许你是对的”，东方哲学不同于亚里斯多德的逻辑：是这个就不能是那个。
【深不可志】他们高深莫测，所以无法被理解。
老子几千年就在那里，你走不进他，是你被你的肤浅觉知阻挡了，你只能远远地望着他，你没有能力走近他，更不可能了解他的智慧。
【夫唯不可志，故强为之容】因为他们无法被理解，所以只能对他们勉强加以描述。
这不是老子的描述，而是“人们”的描述：小心翼翼地──有智慧的人在你看来非常谨慎。
【舆呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻】小心翼翼地，好像在横渡冬天的河流；他看起来犹豫不决，好像一个人在害怕四周的危险。
小心翼翼就是害怕，犹豫不决就是没主见。为道者果真如此吗？不，那只是你的理解。
智者不会犹豫不决，只是不武断。他对任何问题都没有现成的解答，因此你觉得他有所犹疑，他只是不带结论而已，他不会把他的结论强加于人，他只辅助事物达到它自己的结论。记住，是辅助，是能辅万物之自然而弗能为——是能辅，但不能为主与强加。
你对事物的看法总是被蒙上一层你的结论，你就只能停留在你的结论上，就如同你强加给“道”的定义。
一个有智慧的人不带任何结论地对待万物，而你对万物总抱着各种结论。所以，老子在告诉我们：他不是小心翼翼，他是觉知；他不是犹豫不决，他是没有结论。
【俨呵，其若客】严肃庄重，好像在作客。
严肃庄重，只是你的看法，认为有智慧的人就得那样。
有人问尼采为什么总是笑，他回答说：如果我不笑，我就会哭。而那是很尴尬的。我把眼泪藏在我的笑里。他也不庄重严肃。
【涣呵，其若冰释】自我抹煞，好像冰在融解。
有智慧的人是谦卑的，就是自我抹煞的，就像冰在融解一样——这依然是你的理解，你的结论。自我抹煞的人不是真正的谦卑，那是狡猾奸诈。“道”不知道自己是“道”，它怎么会“自我”抹煞呢？
谦卑的人一定自我，只有不自负，才会不谦卑，因为它们本就是一回事。如同老子说的：你强调“美”，“恶”会跟着一同来。
一个托钵僧故意穿着有许多破洞的衣服去看苏格拉底——即使是新衣服，他也会故意弄破，以显示他的谦卑。苏格拉底审视着他说：你的自我从你衣服的洞里露出来了。
【沌呵，其若朴】真实的，好像一块未经加工的木材。
对你来说，有智慧的人看起来就像粗糙的没有加工过的木头，因为你只能触及他的表面。
事实是，自然界中所有柔软的东西，都有坚硬的外壳，种子被坚硬的壳覆盖着，那是自然的。反自然的就是虚伪的，人类就会这种假装技术。但善为道者例外，它回到了质朴，回到了自然，看似冷漠，实则柔软。所以“天地不仁”，“圣人不仁”，但却是雌柔的。
【旷呵，其若谷】思想开放，好像一个山谷。
这是你认为的。他谈不上开放与封闭，因为他太深奥，你理解不了。所以你只能理解为开放，他甚至不用或者没有头脑。
那些哲学家们、教授们、历史学家们所记载的老子，都错了，佛陀的记载，摩诃毗罗或者耶酥的记载，都是门徒们的理解，而老子这样的智者就如同一面镜子，你写他，就如同对着老子照镜子，结果照出了你自己的模样。
实际上老子不被任何东西封闭，他的开放是纯粹的。
【湷呵，其若浊】自由地混合，好像浑浊的水。
这是你的认识。智者不会认为他是纯洁的，而你是不纯洁的。
据说列子有五百个门徒，有一天他们一起到列子那里告状，抱怨师傅总是宽恕那个喜欢偷东西的门徒，要求开除他。
列子说：“你们都是有德行的人，在任何地方都可以立足。而他离开我就没人收留他，如果我列御寇拒绝他的话，那么他就被彻底拒绝了。你们说我该不该拒绝他呢？
所以，对于智者来说，无所谓浑浊与清白，有智慧的人活在“一”里，他不做左右以及折中的选择，这就是“和其光同其尘”。
【浊而静之徐清，安以动之徐生】在浑浊的世界里找到安详，在安定里激发生机。
老子说：如果世界是浑浊的，那么你怎么能在里面找到安详呢？你只需静待，你越是想要净化它，它越是被你搅得更加浑浊。你不要为改变世界而担心。对于道来说，它不干预，只辅助，它只静静地守着，让浑浊慢慢澄清；并能在安定时激活它，让它焕发生机。
事物永远是对立面在一起，那才是深度的和谐。
【保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能蔽而不成】怀抱这种道的人会防止变得太满。
老子认为，不平衡就是罪恶，不要倾向一边，否则就会失衡。因为他会防止变得太满，所以他超越损耗和更新，永远充满生机活力。
#老子道德经##妙笔生花创作挑战#
联系客服
