动物也有很聪明的，但再聪明的动物也只是按照本能做事，并没有自己独立的思想去思考未来。
可是现在社会上很多人只知道为了自己私利，从不考虑他人的利益！我们追求财富、权势，想让自己过得更好，想让家人过得更好，这都是本能，不能说是错，但是人人都这样做，那，这个社会会怎样呢？
设想一下，如果真有外星人，他们会怎么形容我们呢？
“在地球上有一种叫做人的动物，它们有很高的智慧，有很先进的文明，但仍然像动物一样按照本能在做事。它们争名逐利、喜欢权势，为了得到想要到一切不惜使用暴力。它们是一种有很高智慧的群居动物。”
不知道诸位听到这些话作何感想呢？
人是动物的一种，但又不同于动物。因为人不只是在按照本能做事，也知道应该让社会变得更好，让我们的子孙后代生活的更幸福。因为人有自己的行为法则，那就是“德”。
“德”是什么呢？
“德”是涵盖了诚信、仁义等一切美好品行的道德范畴。
“德”是指内心的情感或者信念，用于人伦，则指人的本性、品德。
“德”是一个人或社会好的内在的品格和价值观。
这是以前人们给“德”下的定义，今天我们要重新定义一下。
人生在世，无论你是吃了、喝了、穿了、用了、玩了，到最后什么也不会留下，因为你留下的财富都会变成别人的财富，它们都不会再属于你。只有你播洒的爱，仍然是你播洒的爱，它们不属于他人。比如：
秦始皇统一了六国，到现在人们不会说现在的国家是秦始皇的，他所积攒的财富也没人会说还是属于他；老子提出了“道”，孔子开创了“儒”，现在人们提到《道德经》一定会想到老子，说到儒家一定会想到孔丘，因为这是他们播洒的爱。只要你播洒的爱，能受到社会的共鸣，就会在社会上不停的激荡、传播下去，就像水面的涟漪，你播洒一点爱，他们就会像涟漪一样向周围传播出去，如果引起社会的共鸣，社会就会回应一个涟漪，它也会向周围传播出去。这样不停的来回激荡，甚至会越来越多，社会就会充满爱。你们看老子和孔子，他们播洒的爱不是传播了几千年吗？他们是不是活了几千年呢？
现在知道“德”是什么了吗？“德”就是告诉我们应该怎样播洒爱，为我们提供“行为指引”的人生法则。这个定义是怎么来的呢？那我们就先来讲一讲“德”包括的行为指引。
“德”主要为我们提供忠、义、仁、信；孝、慈、恭、谦这八个方向的指引，这是一个全方位的指引：
对上，我们要讲忠；对下，我们要讲义；对内，我们要讲仁；对外，我们要讲信；对内上，我们要讲孝；对内下，我们要讲慈；对外上，我们要讲恭；对外下，我们要讲谦。
请看下面这张图：
忠是来处，义是去处。
“我”是怎么来的？流传自远古的一条血脉，到1978年3月1日，啪——出现一个“我”，在家庭（父母）的养育、学校的教育、国家和党的培育、社会的关爱下，我长大成人，应该回报社会了。要怎么做呢？对国家（社会、人民）要讲“忠”，对父母要讲“孝”，对长辈要讲“恭”，对亲人要讲爱（仁），对他人要讲“信”，对儿女（家庭或家族中的晚辈）要讲“慈”，对（社会上的）晚辈要讲“谦”，对所有人类以及人类的未来要讲“义”，这就是我们的人生。
我们在成长的过程中接受“爱”，长大后回报社会要奉献“爱”，再把我们得到的和我们自己的“爱”向下播洒下去。
我们忠于人民是在播洒爱；我们对父母尽孝是在播洒爱；我们恭敬长辈是在播洒爱；我们友爱亲朋是在播洒爱；我们诚信待人是在播洒爱；我们爱护子女是在播洒爱；我们关爱晚辈是在播洒爱；我们坚持正义更是在播洒爱，这就是人活着的目的。
就是说，“德”告诉我们：人活着只有一个目的，就是播洒“爱”。“德”很小的人只向自己播洒爱，只向自己的家人播洒爱；“德”较大之人向更多的人播洒爱；“德”很大的人向全社会播洒爱，向所有人类以及人类的未来播洒爱。
忠、义、仁、信；孝、慈、恭、谦，这都是“德”为我们提供的行为指引。怎么理解呢？
请看下面这幅图：
忠是什么？忠就是忠诚。上忠下义，忠是来处，义是去处。
我们忠于家庭，是因为我们是家庭的成员；我们忠于家乡，是因为我们生于斯长于斯；我们忠于国家，是因为我们是国家的一份子；我们忠于党，是因为我们是一名党员；我们忠于共产主义，是为了让人民过上幸福、美好的生活，也让自己或自己的后代子孙过上幸福、美好的生活。
我们忠于“她”，首先我们必须是“她”的一部分，我们来自于“她”，而且对“她”认同。
这就是“忠”。
什么是义呢？这个“义”很难理解，最后再讲，先讲“仁”。
“仁”是儒家传统的道德精华和理论基石，孔子“仁学”思想内涵丰富，基本内涵包括爱人、孝悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、礼等。
“何谓之君子？曰：仁。”意思是说，问：怎样才算是君子？回答说，能做到仁，就是君子。（本人学识有限，课文中很多内容是从网上搜的，请大家见谅，但这句没有搜到，出处也忘了。）
“仁”也是德的主要内容之一。
所谓仁者爱人，意思是说：“仁”就是去爱所有的人。
什么是“爱”呢？爱就是把“心”给对方。
“爱”是远近亲疏有别的，对至亲的人，把心劈一半给她（他）；对很亲的人，应该劈一半的一半给她（他）；对有亲的人，可以劈一半的一半的一半给她（他）……等等；如果遇到至死都无法割舍的人，就把心整个给她（他）好了。
对于无亲的人呢？就是普通人，陌生人，素不相识的人？我们应该讲“信”。
所谓人无信不立，所以，信也是德的主要内容之一。
“信”就是信用、诚信、信誉，内涵是公正、公平、平等。
我们所讲的信，主要不是信用、信誉、诚信，更主要是它的内涵，即：公正、公平、平等。我们来举个例子：
甲与乙签订一项合同，合同议定价格明显对甲方有利，乙方事后发现价格不合理，但已成既成事实，而且合法有效。此时乙方如果不履行合同，是不讲信用的、不诚信的，但不能就此认定乙方不讲“信”；而甲方要求按照原价格履行合同，不能认为他是不讲诚信的，也不能认为他是讲诚信的，但我们认为他是不讲“信”的。
这是我理解的“信”。
再来讲讲“孝”。
所谓百善孝为先，孝也是德的主要内容之一。
所谓孝，首先是孝敬父母，然后是其他长辈。因为孝是爱的一种，所以我们把“孝”放到仁这一边，又因为我们来自于父母，我们知道“忠是来处”，所以我们把“孝”放到仁的上方，放在“仁”和“忠”的中间。
孝是发自内心的，不是做给什么人看的，至于你自己能做到什么程度，自己看着办。
“恭”呢，就是恭敬、尊重，就是将自己的“孝”延伸到其他不认识的长者身上，也包括上级、领导等。
也是指发自内心的，那种溜须拍马、阿谀奉承不算，那是有所求的、有目的的，那种不算。
再来讲“慈”。
亲爱利子谓之慈,恻隐怜人谓之慈。―《贾子道术》
这是从网上搜的，我所理解的“慈”是什么呢？
所谓慈爱，“慈”是爱的向下延伸，是对子女以及其他晚辈的爱，它的内涵是“不予”。很奇怪是吗？
意思是说“慈”是一种有利于他（她）茁壮成长的爱，不要溺爱。子女是我们生命的延续，通常我们恨不能把自己所有的一切都给他（她）们，但那不好，不利于他（她）们健康茁壮的成长，要适可而止，是给他（她）们创造一个更有利于成长的环境，但不是温室大棚。
我们把慈再向其他的后辈以及下级、下属延伸，就是“谦”。
谦就是谦和、谦让，引申为“不取”。
你的后辈以及下级对你是讲“恭”，实际上就是尊重你，在你们之间是不平等的，他（她）是要放弃部分自尊的，而你就应该不要拿走他（她）更多的自尊，所以我们要将他（她）的自尊还给他（她），这就是“谦”。但完全的平等也不太好，不利于工作，也没必要。
终于该讲这个“义”了。
这个“义”是什么呢？我们把“仁”和“信”向下延伸，再加上“慈”（不予）、“谦”（不取）的内涵，就是“义”的涵义了，有点长。
“义”就是公正的、公平的、平等的向全社会播洒爱，不予，不取，既不给他（她）任何东西，也不索取他（她）任何东西，因为我们所给他（她）的，是他（她）所应该得到的，他（她）所付出的，也是他（她）所应该付出的，但却能得到爱，不比别人多，也不比别人少，这就是“义”。
“仁”是爱，“义”也是爱，这两者怎么区分呢？
“仁”所指的爱，是将对自己亲人的爱向外延伸，是一种“布施”，强调的是“奉献”；“义”所指的爱，是对全社会的爱，是一种“规则”，是一种“秩序”，强调的是公平，正所谓公平正义。
比如：遇到一位病人，我们给予帮助（或者是捐助），这就是仁，如果我们将他（她）的医疗保险金给他（她），让他（她）得到医疗救助，这就是义。
有时两者掺杂在一起，无法区分，也没必要完全区分开。
以上是“德”的主要内容，这八个方面可以分成两个部分，忠、义、仁、信是比较大的方面，通常它的对象比较广，而且无时无刻不在发生，称其为四正德；孝、慈、恭、谦是比较小的方面，通常它的对象比较窄，而且一般情况下是在面对面发生，称其为四从德。四从德也可称之为“礼”，所以“德”也可以分为忠、义、仁、信、礼五个部分。
“德”很普通，因为每个人都有，但有大有小。“德”很小的人只向自己播洒爱，只向自己的家人播洒爱；“德”较大之人向更多的人播洒爱；“德”很大的人向全社会播洒爱，向所有人类以及人类的未来播洒爱。
要知道你的“德”有多大吗？只要静下心好好想想自己是在向谁播洒爱就知道了。不是指你的工作能让什么人、让多少人受益，而是你为了让哪些人受益而做好自己的工作。
是的，就是这么简单。
那我们应该怎么做呢？
要做个有“德”之人：对国家（社会、人民）要讲“忠”，对父母要讲“孝”，对长辈要讲“恭”，对亲人要讲爱（仁），对他人要讲“信”，对儿女（家庭或家族中的晚辈）要讲“慈”，对（社会上的）晚辈要讲“谦”，对所有人类以及人类的未来要讲“义”，要知道自己从哪里来，要到哪里去，怎样实现自己的人生价值。
努力吧，同志们（所有的人）！从现在就开始！
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