《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”子曰：“乾坤，其《易》之门邪！”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪。夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。（《咸》九四)《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”《周易》（《咸》九四)说：“心意不定地往来，朋友顺从了你的心意。”孔子解释说：“天下的事情何必思索，何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，何必过多思虑？正如日往则月来，月往则日来，日月交相推移而光明常生；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移而年岁形成。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫回缩其体，是为了向前伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存自身。（学者）精研义理，进入神妙的境地，是为了能够运用；利于施用、安处其身，是为了增崇美德。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的的德行。”咸卦的主题是无心而感，故曰咸。然而咸卦各爻由于自身局限，皆不得咸道。如初六感于拇（足指），六二感于腓（腿肚），九三感于股（大腿），九五感于脢（背），上六感于辅颊舌，此五爻大都兼与邻爻亲比，心系不专，故感于物。唯有九四，上下刚爻，互体乾卦，故专心应初，然不得正，故感于心，曰“憧憧往来，朋从尔思”。“爻也者，效天下之动也”，咸卦九四喻男女相思心意之往来不定，然最终归于恒卦。推广到天地万物之往来，日月往来归于明，寒暑往来归于岁，屈伸往来归于利。往来即阴阳、动静、内外。阴阳相依，故“尺蠖之屈”是为了“求伸”；“龙蛇之蛰”的静是为了“存身”的动；“精义入神”，内也，“以致用”，外也。“精义入神”，则所知者精深，穷理之事也。“利用安身”，则所行者纯熟，尽性之事也。“穷神”则不止于入神，其心与神明相契者也，‘知化”则不止于利用，其事与造化为徒者也，至命之事也，穷理尽性，学者所当用力，至命则无所用其力矣，故曰“穷理尽性以至于命。”此章是释“爻者效天下之动”之义，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是发明此意，而此爻之义，尤为亲切，盖感应者动也，不可逐物憧憧，而唯贵于贞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同归，本不容以有二也，故首以此爻，而以“致一”、“恒心”两爻终焉。以此领悟“一阴一阳之谓道”，只有把握从阴阳合体的“致一”之道，才能安身立命。阴阳合体为十一爻的象数宗旨，安身立命为十一爻的义例主题。爻辞十一例的象数奥妙详见《周易密钥》第4-13节·发现《系辞传》七例与十一例卦序的象数奥妙。（《困》六三）《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”（《解》上六）《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”（《噬嗑》初九）子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。（《噬嗑》上九）“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”（《否》九五）子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”（《鼎》九四）子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”（《豫》六二）子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”（《复》初九）子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’”（《损》六三）天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。（《益》上九）子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”《周易》（《困》六三）说：“被嘉石所困，居于圜土，（刑满释放）回到家里，看不到妻子了，有凶险。”孔子解释说：“困穷于不妥当的处所，其名必受损辱；凭据于不适宜的地方，其身必遭危险。既受损辱又遭危险，灭亡的日期即将来临，哪有可能见到其配人为妻的一天呢？”《周易》（《解》上六）说：“王公射击盘踞在高墙上的恶隼，一举获得，无所不利。”孔子解释说：“恶隼，是禽鸟：弓矢，是武器；发矢射击恶隼的，是人。君子身上预藏成器，等待时机而行动，哪会有什么不利呢？有所行动而毫无滞碍括结，所以外出必有收获。这是说明先具备现成的器用然后再行动。”孔子说道：“小人不知羞耻、不明仁德，不畏正理、不行道义，不看见利益就不愿勤勉，不受到威胁就不能戒惕。受到微小惩罚而承获重大告诫，这是小人的幸运。《周易》（《噬嗑》初九）说：‘将桎加于足上，遮没了脚趾，没有咎害。’说的就是这一道理。”（孔子又说）“善行不积累不足以成就美名，恶行不积累不足以灭亡其身。小人把小善看成无所获益的事而不屑于施行，把小恶看成无伤大体的事而不愿意除去，所以恶行积累满盈而无法掩盖，罪行发展极大而难以解救。因此《周易》（《噬嗑》上九）说：‘肩膀扛着枷锁，遮没了耳朵，有凶祸。’”孔子说：“凡是倾危的，都曾经逸乐安居其位；凡是灭亡的，都曾经自以为长保生存；凡是败乱的，都曾经自恃万事整治。因此君子安居而不忘倾危，生存而不忘灭亡；整治而不忘败乱，自身则可常安而国家可以永保。所以《周易》（《否》九五）说：‘想到“快要灭亡了！快要灭亡了”，才能做到像系在丛生的桑树上（一样坚固）。’”孔子说：“才德浅薄而地位尊高，智能窄小而图谋宏大，力量微弱而身任重负，这样很少有不涉及灾祸的。所以《周易》（《鼎》九四）说：‘鼎足断折，王公的美食倾覆，身体被沾濡，有凶险。’正是说明力不胜任的情状。”孔子说：“能够预知几微的事理应该算达到神妙的境界了吧？君子与上者交往不谄媚，与下者交往不渎慢，可以说是预知几微的事理吧！几微的事理，是事物变动的微小征兆，吉凶的结局先有所隐约的显现。君子发现几微的事理就迅速行事，不需等待一整天。所以《周易》（《豫》六二）说：‘耿介如石，不需等待一整天(就可悟知豫乐适中之理)，守持正固可获吉祥。’既然有耿介如石的品德，岂能等待一整天（才领悟道理）呢？当时就能断然明知。君子知晓隐微的前征就知晓昭著的结局，知晓阴柔的功益也知晓阳刚的效用，这是千万人所瞻望景仰的杰出人物。孔子说：“颜渊这位贤弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有不善的苗头，没有不自知的；一知不善，没有再次重犯的。《周易》（《复》初九）说：‘走不远就回复，没有大的悔恨，最为吉祥。’”（孔子说）“天地二气缠绵交密，万物化育醇厚；男女阴阳交合其精，万物化育孕生。所以《周易》（《损》六三）说：‘三个人同行就会减损一人，一个人行走就会得到朋友。’正是说明阴阳相求必须专心致一。”孔子说：君子先安定其自身，然后才有所行动；先平和其内心，然后才发表言论；与人确定了交情，然后才可以求人。君子修习这三种德行，做人方可周全。自身不安而行动，百姓不会跟从；内心疑惧而发言，百姓不会响应；无所交往而求人，百姓不愿给予。没有人会给这种人利益，甚至损害他的人还会来到。《周易》（《益》上九）说“不要再增益他，甚至有人会打击他；居心不安（而贪求无厌），有凶险。”《周易折中》曰：此上三章，申吉凶效动而归于贞一之理。第三章，统论彖爻也。第四章，举彖所以取材之例。第五章，举爻所以效动之例也。盖卦有小大辞有险易，故凡卦之以阳为主，而阳道胜者，皆大卦也，以阴为主，而阴道胜者，皆小卦也，其原起于八卦之分阴分阳，故为举彖取材之例也。三百八十四爻，正静则吉，邪动则凶，故《困》三《解》上相反也，《噬嗑》之初上相反也，《否》五《鼎》四相反也，《豫》二《复》初相似也，《损》三《益》上相反也，其义皆统于《咸》之四，故为举爻效动之例也。夫阴阳并行，而以阳为君，则所以归其权于君者一矣，动静相循，而以静为主，则所以专其事于主者一矣，何则，理一故也，故曰“天下之动贞夫一。”子曰：“乾坤，其《易》之门邪！”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪。夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。孔子说：“乾、坤两卦，应该是《周易》的门户吧？”乾，是阳的物象；坤，是阴的物象。阴阳德性相配合而刚柔成为形体，可以用来体察天地的撰述营为，用来贯通神奇光明的德性。《周易》卦爻辞所称述的物名，尽管繁杂却不逾越卦爻义理；稽考卦爻辞的表述（多有忧虞警诫的）事类，或许是流露作者处在衰危之世的思想吧？《周易》，是彰著往昔的变故而察辨将来的事态，显示初微的征象而阐明幽深的道理。作《易》者开释卦爻（撰系文辞）使各卦各爻名义适当，物象明辨，而且语言周正措辞决断以至天下万理俱备。卦爻辞所称述的物名虽多细小，但所取喻的事类却十分广大，其意旨深远，其修辞颇饰文采，其语言曲折切中事理，所用典故明白显露而哲理隐奥。运用《周易》阴阳两方面的道理济助百姓的行动，可以让人们明确吉凶得失的应验。项安世曰：此章专论《易》之彖辞，《易》不过乾坤二画，乾坤即阴阳刚柔也，凡《易》之辞，其称名取类，千汇万状，大要不越于二者，而其所以系辞之意，则为世衰道微，与民同患，不得已而尽言之耳，此断辞之所以作也。断辞，即彖辞也。《系辞上传》第六章与第三章、第四章呼应，都是讲卦体与《彖传》的。《系辞上传》第五章言七则爻辞义例。之所以如此安排，是暗示爻辞爻象体例决定于卦辞《彖传》体例。（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2020年7月21日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享）
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