中国画是一门学问，是美术中的一个门类，是中国众多门学问中的一项学问，有着丰富的内涵，在中国画的体系中，水墨画、版画、壁画…… 工艺上的绘画、建筑上的庙宇里的画，都是中国画。中国画，我们讲的是水墨画，花鸟人物。当前宽松的条件下，对中国画的研究，价值取向、形态，从事这方面的人很多，活动的也很多，市场也很活跃，在一些价值上存在危机感。从伟大复兴上说，是不够的，对中国画的认识的高度还不够，对于中国画艺术还值得考虑，对它全面的认识还是一个系统工程，理论、文化背景、古今的形态，疏理工作不够，有些核心价值的东西要把握。
中国画是传统的认识人生观，是一脉相成的，单纯认为是一门艺术，理解认识是肤浅的。从古至今，中国画是艺术的形态，还是艺术的生命，有活力，有运作方式。中国绘画艺术形成从两个方面讲：第一点，中国画是和中国的古典历史文化发展中的整体认识，这是中国人看历史看问题的方法，贯穿中国文化的始终，这是审美的整体关系，是宇宙观，是对人生、生命是自我，大生命是群体。中国画艺术上以整体的，画山水，从古至今，现在是画某一处具体的景，古代人画画是从生活中来，不是画具体的某一个地方，是在人们心中山水的样式，这才是源于生活，高于生活，是画人们对山水的总体认识，当下画具体的景观。如漓江、阳朔、桂林，但又不是只把具体地点画下来，而是把那一带的山水认知特点画出来。中国关注人、生命、生存的环境，当下社会的整体把握认识影响着自己的绘画。孔子曰：“悦者天地之合也。”对各方面要有体悟，人的自我与天地融合，对自我的修养很重要。古人说：“君子之心，有与天地同行者，有与花木同行者，有与女人小人同行者。”告之我们要有一种仰观天下，也就是了解自然界的事情，内省外察，对自己的心性体察、体悟，也就是格物的过程，把无格的山水画出有品格的山水，加上自己的审美，画成有指向的山水，如果没有格物，只是模拟自然，我们手中的工具笔墨纸也是不适合能再现自然的工具、便于抒情的工具，在这方面，把自己融入一种神光离合，乍阴乍阳、虚实转换，不是把某个物多具体，而是进入一种境界中去。
古人云：仰者观象于天，俯者观象于地，近取诸身，远者诸物。画梅兰竹菊，不是简单地复原型，而是加上人们认识的东西，梅花，五个圈、点上蕊，加上杆，都认为是梅花，画树、画水、简单的线条。中国画更注重“道”的东西，道就是规律，写实与中国画的精神不符合，以大观小，这就是画山水的基本准则，首先要看山，了解山的典故，山势，地貌特征。早看，晚看，玩味，再定下什么品格，这叫整体观照，这样思考是中国画的准则，画景，坐下就画是不行的，画不好的，从信息、味道、格调都照顾到了才能动手画。只有中国人爱画“千山鸟飞绝”、“江山万里”，中国画把复杂的东西用归类的方法，整体观照，我们绘画要遵循这些，看古人是怎样归门、归类，把复杂的东西变成简约的绘画的方法。中国画注重轮廓，注重线，重轮廓就是整体的把握、重线是同步的，对结构的注重与中国画的主旨精神是不符的，不是中国的语言方式。“道”——中国审美的方式，道就是“全”，无所不包，无所不含，是根本，是规律。老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象”，象来之于道。很多画的山水，如“象”来自我们生活中，似曾相识，我们在今天的绘画中，先了解古人的象。老子说的象不是照相，有点抽象，大象超越具体的形象，这个象也是变化万千的，如梅花有腊梅、春梅、色多种，多瓣，中国画上升到象，画中的梅，是人们心中的梅花，人物也是如此。孔子、屈原的样子，大脑门的孔子、瘦高的屈原，中国画就是画这个“象”。
中国画在中国人心目中的“象”太丰富了，如不了解这些，中国人画人、画云、画花等图像有一定审美的，有“象”的味道，这是我的看法。心有心象，人有人相，象在一个人中是个体的，在大家心目中还有统计表的象，我们画的是中国人统一的“象”，当然也带有个人的“象”。相是对事物总体的认识积累，中国文字也是一种象，象形字吗，画山水如丈山尺树八出马，这是大家的共识共“象”，象包括人的感情，中国画关注象的概念。 中国画不是通过具体的东西，中国画重内在美。画《秋意图》，勾出秋天的感觉，意味就可以了，不像油画太写实。中国画对营造山水，花鸟，就是画象，整体的认识就可以了，看山就是看气象、气势，画花鸟，花鸟只是媒介，人们对它们的整体的观照，借来表达我们言情手段，是媒介。比如梅傲雪，竹高风亮节，菊文雅……人们把这些总结出来，共认的，中国画有这种味道，画什么符号化，大家尊重共同的游戏规则，要玩出不同的味道，不同的风格，有意象，心象。我们画的有比喻性的我们画的作品，不受看，那是把心象的东西丢了，我们要挖掘自身的东西，为什么我们的画没意思呢？有关系的就是气，不要被具体的象阻碍。
第二就是对“气”在中国画中的认识，理解。气在中国画家非常重视，画事物都是由气升成，人有心气，气是观察事物略抽象的东西。以气来点评人，说人有玄妙之气，说有刚气、柔气，说建筑有庙堂气，这些都是审美的标准。自然人和现象的多样化，形成气，人有多少气，各种各样的气，凶气、喜气……书法也是有气的。气有很多种类，浩然之气、儒雅之气是说人很有修养，还有脂粉气，也可以看出人的品格。中国文化深远，中国画的一大特点，就是表现气。中国画气象万千、万物天地混为一体，可知的不可知的，都是通过道、通过气来理解和认知的，这就是中国文化艺术核心的东西。
无气不活，以道为本，这种以气为审美标准的艺术，只有中国才有。所以不能把中西艺术简单的融合，因为存在着的概念不同，审美追求的不同。气这个概念，在中国画里很重要，从整体的气气象，一直到具体的技法的操作。黄宾虹说，“用笔要活”，要以气为主，气息要活络，要让人在画中感受出来。一勾一勒中产生一个气场，中间没有东西，能让人感觉到有东西。大的构图、营造，也是一个阴阳，如近与远相互呼应。黄宾虹先生用笔的一个特点，也是在中国画的一个重要贡献，就是它的皴法。70岁以前，就变成了有意义的各种点，长长短短，粗粗细细，很难看出这是什么皴了，但是疏疏密密，每一处用笔都是藏头护尾，以书法的高标要求，甚至每一个点都有内涵。看黄宾虹先生用笔，就像看一池水里游动的鱼群，不是很有规律，但不是四散乱游，而是首尾相接不分散，抱出一种元气来，带出一种生命感，这是黄宾虹先生用笔的特征。怎么样做到气息活络，这和熟练有关系。不熟，气就鼓荡不起来，只有功夫到了才行。
中国画以儒为骨，以道为气。道家是山水审美的另外一个源头，道家文化对我们的艺术发展影响特别大。它有一种纵情独往的自由精神。它讲究阴阳，以阴阳作为天地组合的基本元素，很注重阴阳关系。发展到我们的笔墨上，经营法势上，意境的营造上，和阴阳关系非常密切。阴阳关系可以简单的理解为一种对立的统一。什么地方该黑、什么地方该淡、什么地方该浓重、什么地方该多、该少，还有疏密关系、多少关系等等，都涉及到阴阳转换。对气象的认识包括的非常之广，对事物的感悟不同，有不同的气。中国人认识对自然物质到人格品行方方面面，对道德上指江山社稷，主管地认识，每个人对人生的感悟不同。关注中国画，就是关注人生，神有神气、天有天气、地有地气，中国画所表现的各种气，人有人格、人气。
中国画就是研究人与自然的关系，外在的关系，就是社会关系，中国人的艺术，生命的艺术，艺术是个人的。过去专门的艺术家很少，大部分是把画当作自家修身的东西，古人的画都是自我的，不是太重视作品，都是当成修身养性的方式。四王、董其昌都是做官的，不是专门的画家，王羲之他们的作品不是信，就是借条（《兰亭序》例外），画是为自己画的，没什么任务，都是精神寄托，游戏、画他们心中的象。
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