先秦时期，诸子百家几乎都厮混于名利场，千方百计，千言万语。《论语》让我们发现了孔子，这个留着长髯的慈祥老者，总是穿着整齐干净的儒服，梳着庄严肃穆的发髻，语气祥和地说着那些礼仪教义。
倡导仁政学说的《孟子》让我们看到了孟子。一个永远激情飞扬，慷慨激昂的雄辩者，驾着马车穿梭在各个诸侯的府邸之中，用他尖利锋锐的言辞，在战国尘土飞扬的画卷中划下了属于自己的痕迹。
以“道”解释宇宙万物的《道德经》让我们看到了老子。一个隐没在红尘之间，但却无法真正逃脱，反而时刻臆想着治国安民的民主斗士。然而，那个时代，却隐藏着一位真正的绝世“奇人”，他就是庄子。
庄子（约前369－前286）是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、文学家。他笔下的《庄子》，让人无论读多少遍，也始终无法真正了解它。正如他的人一样，那乱世浓雾中一个隐约的身影。
庄子是道家学说的主要创始人。想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。其文汪洋恣肆，想象丰富。气势壮阔。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。
庄子强调自然的性命之情，包容了宏大壮丽的生命境界，庄子对待情感的态度是开放的、想象无穷的、超功利的，故而其散文想象奇异、宏伟开放，给人以审美的愉悦。给人留下极广阔的想象空间。
庄子是一位个性鲜明、独具特色的思想家。他有着异乎常人的举动，特立独行的性格和超越凡俗的精神境界。在他看来，不仅一般的生活是无聊的，即使高贵为君或一人之下万人之上的宰相及各级官吏，其生活也是无聊的，对超越生死超越时空的自由精神境界的追求才是他的最高理想。
“道”是《庄子》中的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。庄子把道和人紧密结合，使道成为人生所要达到的最高境界。庄子认为，道是世界万物的本源，宇宙万物运动的法则，“道”是无形相的，在时空上是无生灭的。
“道”的特点，具有绝对性，创造性，永存性，普遍性，无为性。“道”的存在是无条件的，“夫道，有情有信，无为无形”，“无为”形容道的幽隐寂静，“无形”形容道的超乎名相。道虽然幽隐寂静，却在作用上可取得信验（“有信”）所以具有绝对性；道具有创造性，是产生万物的最后根源。
道也是一切存在的始源。“先天地生而不为久，长出上古而不为老”，在时间和空间上是无限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”，又具有普遍性；“道”还具有无为性，道无为而万物自化，道是他追求生命自由的逍游境界的思想基础。
在庄子看来，人生最高的境界就是道的境界。如何扩大人的内在生命，便是庄子所关注的问题。人被生存的环境所蔽，为知见所囿，形成锁闭的心灵。庄子所关心的，不在于生理我的满足，不在于家庭我的实现，也不在于社会我的完成，而在于体现宇宙我的理想。“天地与我并生，万物与我为一”。
宇宙我的体现，有赖于超越精神的展现。超越的意义，在于扬弃与提升，扬弃俗世的价值，而提升到更高更辽阔的精神领域中。扬弃利禄、名位，权势，毁誉之俗世活动。真正的自由是“无待”的。“游乎尘垢、四海、六极之外”、心灵活动超出于物质世界形相之拘限，冲破现实的藩篱而精神上达。
逍遥游，才是追求生命自由的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。庄子的”逍遥游“，是一种人道合一后实现了对人生各种困境的超越的忘物忘我、无功无名无己、无待无累无患的绝对自由的精神状态，到达这种境界，便能和天地万物同体而无偏私，和天地万物融化而不偏执。
在这种状态下，人超越了一切，无时空之限，无是非之辩，解决了人生一切苦难，内心充溢的是一种妙不可言的喜悦和快感。这是人生最佳的境界。在庄子看来，只有无己的至人（真人）、无功的神人、无名的圣人才能达到这种境界。“同则无好也，化则无常也”，便是大通境界的写照。
庄子认为，人生问题的产生，源于人的“成见”，世人站在自我的立场对万物加以分别与追逐，不但引起内心欲望的膨胀而劳神伤体，还引起无休止的纷争乃至战争。要想在纷繁的现实面前不动心，使心灵在无限中遨翔，就要从自我的局限性中解脱出来，以开放的心灵观察事物，认识问题。
做到和是非，齐万物，泯生死。万物始于“无”，自然而不知所以然，故应顺应自然。既因自然而生，便无是非真假之争、死生物我之辨。一切源于道，故“天地与我并生，而万物与我为一”。万物的种种差别不过是世人的一已成见，它们其实各禀自然之形、之性，并无大小寿夭之别。
所以要“不知说生，不知恶死，”“不以心捐道，不以人助天。庄子承认万物齐一，社会中的贵贱、富贫、荣辱、是非、名利、得失、生死都成为了可以退忘、遗弃的东西，这样，就可以在动荡之中不动心，永远保持虚静、逍遥的境界。庄子认为走向逍遥莫过于安时处顺、委运任化。
安时才能随顺事物的变化，精神体会到自由的满足，并通过化执的来实现对自身的超越。人生所面临的生死、贫富、穷达等问题，存在于现实界，属于有。但庄子超越并不疏离于现实，隔绝于现实。从庄子哲学的本质看，它不主张两方面的割裂。庄子哲学是不离现实有而另求空，不离现实而求自由。
庄子所追求的理想的自由之境既超越于物，又不离物，它存在于现实之中。庄子主张有不离无，无不离有，即有即空，空有不二。必须不离规律而求超越，不离现实而求理想。超越即在规律中、在现象中，理想即在现实中。这就是”命”与“逍遥”的合一，规律与自由的合一，亦即安时处顺的根本义蕴所在。
人的一生面临着种种问题，有些确实是人力无可奈何的，但追求自由乃人的本性所在。庄子正是从人类生存的根源处揭示了这一矛盾。对此，庄子主张“安命”，采取不执的人生态度。心不受外物所牵，即可享受自由的快乐。这种追求自由的方式，在超然领域又可以说是一种真正的解决。
人生需要这种解决矛盾的方式，它可以化解人的结缚，平衡人的心灵，使人从欲望的牵引中解脱出来。庄子的心境说是一种真正的解决。它为人类如何生存指明了一条路径。许多人溺于无止境的五欲的满足而不能自拔，他们真正缺乏的是从欲望的奴役下解放出来的逍遥自由的精神。
《庄子》以其深邃的哲学思想对中华民族的心理结构、价值取向以及文化精神产生了深刻的影响，并以其“意出尘外，怪生笔端”的独特表现形式成为永恒的经典。但庄子的学说或许在诞生之期就注定无法发扬光大，那种专注于个人、专注于自然的思想是无论如何都不可能溶于这个世界。
或许因为它太美丽了，它太纯洁了，它太颠覆了，以致于让人无法承受。也许自古阳春白雪就少人和，庄子的学说并没有太多人来传承。我们在现世所看到的道家，只是对庄子、老子的侮辱和扭曲。那些烟雾缭绕的神龛上供奉的、五颜六色的神像，在我眼中看来都是一种悲哀。
道家只是两个绝世天才的绝世思想，普通人只能远远地观赏，无法到达他们的思想境界，无法想象他们的想象。当我们亲手捧读《庄子》时，才会真切感受到自己穿越于时空隧道，抵临两千多年前的中原大地，与身着右衽窄袖衣袍的智慧老者促膝长谈，体味宇宙玄理、感悟生活机趣、亲近自然，无为而不为的玄妙。
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