第十一章 开物成务，冒天下道
【原文】
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
是故，（shī）蓍之德圆而神；卦之德方以（zhì）知；六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，（zhì）知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿（zhì）知神武而不杀者（fú）夫？
【译文】
孔子说：“《易经》是用来做什么的呢？《易经》是研究天下万事万物的规律而成就天下的事务，容括天下一切事物的规律的书，如此而已的一门学问呀。因此，圣人用《易经》的理论与天下人的心志相贯通，创立天下的事业，决断天下的一切疑难问题。”
因此，占筮用的（shī）四十九根蓍草所得到的数字，圆通而神妙；预断吉凶的六十四卦的性质，方正而明智；六爻呈现的道理，反映着富于变化的特性而又随时揭示吉凶。圣人根据它的道理来洗涤修炼自己的心志，引退之后则藏身在隐秘的地方（深藏其功用，潜化万物），无论吉祥还是凶险与百姓同所忧患。《易经》之神妙而能推知未来的情状，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能达到这种程度呢？唯有古代聪明智慧、神妙勇武而不用刑杀的君主了吧？
【原文】
是以，明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；（xiàn）见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
【译文】
因此，能够明达天地之道，察知百姓的情状，于是兴起了用蓍草来占卜的神妙之物，引导百姓在做事之前使用它来趋吉避凶。圣人《周易》斋戒其心，使自己的德行更加神妙圣明！
所以，《周易》体现着阴阳变化生息的道理。譬如：以门户比喻，关闭门户（包藏万物）叫做“坤”，打开门户（吐生万物）叫做“乾”；一闭一开，交感勾联叫做“变”；来来往往，相续不穷，叫做“通”；变化的情状显现为物象，叫做“象”；变化成为形体，叫做“器”；制造器物以供人使用仿效，叫做“法”；器物利于反复使用，百姓都在利用它却不知其来历，叫做“神”。
所以，《易经》之始有混沌未分的太极，太极产生（天地阴阳）两仪；两仪分化（少阳、太阳、少阴、太阴）四象，四象分化出（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）八卦；八卦相重产生六十四卦三百八十四爻，其涵盖宇宙万象，以系辞判断吉凶；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而成就伟大的事业。
【原文】
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探（zé）赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之（wěi）亹亹者，莫大乎（shī）蓍龟。
是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
【译文】
因此，最高的法则没有什么能超过天地；最奇妙的变通没有什么能超过四季；形象高悬而显示光明没有什么能超过日月；尊崇和高尚没有什么能超过富有和尊贵；研究、备置物品让人们应用，创造器具来便利天下，没有谁能够超过圣人；探求万事万物的复杂情况，探索隐含着的道理，挖掘深刻的哲理而搜罗幽远的事物，来判定天下万事万物的吉凶，鼓励天下之人勤勉不懈的追求，没有什么能超过（用来占卜的）（shī）蓍草和龟甲。
因此，上天产生了蓍草和龟的神物，圣人取法它而创立了卜（shì）筮。天地出现四季变化，圣人效法它而制定刑罚条令。上天垂悬日月星辰等自然景象，显示吉凶的趋势，圣人模仿它而定出卦爻辞。黄河有“龙马负图”、洛水有“神龟负书”的祥瑞征兆，圣人效法它、运用它而创造了八卦、九畴。《易经》有少阳、太阳、少阴、太阴四象，用来显示变动征兆。编写出六十四卦、三百八十四爻爻辞，用来告诫人们变化的情状。确定了吉凶祸福的占语，可以用来判断行事得失呀。
【解说】
本章以《周易》的占筮问题进一步论述《周易》的作用。从“天地”奇偶引入占筮的“功用”，回溯到“乾坤”之德，“太极”、“两仪”、“四象”、“八卦”的衍生原理，到创“蓍草占卜”原因及细则。论述“蓍占”和“龟卜”的精妙，“蓍、卦、爻”三者不同的作用和意义，以“辞”、“象”断“吉凶”作总结。
一、《周易》是天下之道的总结、概括、提升、结晶，它的作用：
1.开物：创造事物。
2.成务：成就事业。
3.冒天下之道：揭示天下的规律。
二、圣人在创作《周易》时，是通过蓍、卦、爻来进行的，三者具有不同的作用和意义：
1.蓍之德圆而神：用蓍草进行占卜，能够得到全面而神奇的结果。
2.卦之德方以知：观察卦象，能够体现出事物的特性和本质。
3.六爻之义易以贡：六爻既反应了事物的变化和吉凶情况。
三、圣人为什么要创造“蓍草占卜之法”以及使用占卜之法的规则：
1.明于天道：《周易》是以天地为范围来揭示万事万物运行规律的，占卜之法能够体现出“天道”，让人们明于“天道”而行事。
2.察于民故：“得民心者得天下”，《周易》用趋吉避凶的结果来知晓天下百姓的心意，然后采取顺应“民意”的行动，实现“人和”，“天时地利人和”方能成事，从而得到吉祥的结果。
3.兴神物以前民用：“神物”指的是《周易》和《周易》占卜所使用的物品，圣人创造了“神物”，并使其成为人们认识《周易》智慧的工具、方法和参照，使得《周易》的智慧得以流传和体现。
4.圣人以此斋戒，以神明其德：圣人在运用《周易》之前需要按照一定的要求进行准备，比如净手、焚香、斋戒、沐浴更衣、选择时间等。“心诚则灵”，当人们怀着安静、尊重与虔诚之心进行占卜时，能够更好地解读卦象与爻象所体现的含义。
四、《周易》的“易知”和“简能”。
《周易》神奇的智慧，可以通过事物的形象体现出来。效法《周易》之道，利用《周易》所阐释的道理来时刻修正自己的内心和行为，可以做以下三件事，达到立事业，立德行的目的。
1.通志：洁净自己心志，使自己不迷失不犯错；作为典范，统一天下的心志。
2.定业：把自己从中得到的启示、智慧深藏于心底，用来指导自己的行动，创立天下的事业。
3.断疑：不论是吉利还是凶险的结果，与人们共同领受，解决天下的问题。
第十二章 典章礼仪，立身处世
【原文】
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”
子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”
子曰：“书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”
【译文】
《易经》“大有”卦的上九爻辞说：“从上天得到祐助，吉祥，而无所不利。”
孔子解释说：“祐助就是帮助的意思，老天所帮助的对象是顺应自然规律的人；人愿意扶助的对象是笃守诚信的人。能够履守诚信而时时想着按自然规律做事，又能崇尚贤能的人。这才是从上天得到祐助，吉祥，而无所不利的原因。”
孔子说：“书面文字不能完全表达要讲的意思，言语不能完全表达人的思想”；那么圣人的思想，难道就无法被了解了吗？
【原文】
子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
乾坤，其易之（yùn）緼（yé）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
【译文】
孔子说：“圣人创立卦象，以竭尽未能完全表达的思想，使人因象以悟其心意；设立卦画，以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语；通过变化使事物通达以求把有利因素完全发挥出来，通过鼓舞人心、振奋精神，将《易经》的神妙功能完全发挥出来。”
乾坤两卦代表天地，应当是《易经》的精蕴吧？乾坤既成而分列上下，《易经》的主要思想就确立在其中了。如果乾坤毁灭的话，就不可能出现《易经》的主要思想也就无从体现了。《易经》的道理不可被知晓的话，那么天地乾坤之道的功用也就可能接近停息了。
所以，超越事物形态之上的（精神因素），称之为“道”；体现在事物形态之下的（物质状态），称之为“器”；两者的作用，导致事物交感化育而作出裁定判断，称之为“变”；推广道的法则使之实行，称之为“通”；推举道的精神交给天下百姓使用，称之为“事业”。
【原文】
是故，夫象，圣人有以见天下之（zé）赜，而拟诸其形容，象其物宜，是谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之（zé）赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
【译文】
所以，《易经》所谓“象”，是因为圣人发现了天下事物的深奥道理，譬拟成具体的形象，用来象征特定事物适宜的意义，所以称作“象”。圣人发现了天下事物的运动规律，观察实践融会贯通，由此来创立并推行典籍礼法制度；并在六十四卦、三百八十四爻下，撰系文辞来判断事物变动的吉凶，所以称之为“爻”。
将天下所有的纷繁复杂的情况，表现在“六十四卦”中；激励天下积极行动的意愿，表现在卦“爻辞”中；化解困厄而裁断吉凶，表现在卦爻的“变”动中；推演而施行这些道理的方法，表现在贯“通”中；使易经发挥神妙而光明的功用，表现在人的运用中；默然潜修而成就万事万物，无须言辞而能取信于人，在于美好的道德修养中。
【解说】
一、孔子举《大有》卦为例，阐述《周易》“立象尽意，系辞尽情伪”的特征；说明想要正确、深刻地理解《周易》的智慧，需要把《卦象》和《卦辞》、《爻辞》结合起来加以分析。
“自天佑之，吉无不利”取自《周易》第十四卦“火天大有”卦的“上九”爻辞。
1.卦象：
“火天大有，上卦为离为火、下卦为乾为天，象征光明在天上”。即普天之下皆可受到光明普照，此为大丰收之象。
2.爻位：
“上九”爻阳爻居阴位，属于“不当位”。“六五”爻居于上卦的中位，阴爻居阳位，也属于“不当位”。说明做事“不及、退缩”。“九四”爻位于上卦的下位，阳爻居阴位，也属于“不当位”，说明做事“过度、冒进”。“六五”爻夹在“九四”爻和“上九”爻两个阳爻之间，如果没有威严怎么能立得住呢？表明“六五”爻位上的君王虽然表现得谦虚、诚恳、不十分刚强，但却非常有威严。所以“六五”爻辞说：“厥无交如，威如，吉”，意思是“以诚信为基础来交往，有威严，结果吉祥。”“九四”爻辞说：“匪其彭，无咎”，意思是“富有但不过度，不炫耀自己的富有，没有过错。”
“上九”爻居于上卦的上位，阳爻居阴位“不当位”，说明做事“过度、冒进”。但“六五”爻位讲诚信，“上九”爻在“六五”爻之上，所以“上九”爻是“履信”，也就是“上九”爻能够顺应“六五”爻而“履行诚信”。“自天佑之，吉，无不利”，这样的行为自然能够获得来自上天的必有，结果必定吉无不利。
3.爻辞：
“九四”爻、“六五”爻、“上九”爻呈递进关系，富有但有节制——讲诚信又有威严——坚持诚信原则行事，所以能够自天佑之，吉无不利。
4.应比：
“上九”爻还与“九三”爻相应，表明“上九”爻还能够得到来自“九三”爻（阳爻居阳位，位于下卦上位，象征有能力的贤人）的支持。
综上所述，孔子得出了上九爻能够获得吉祥的原因：“履信思乎顺（坚持诚信原则行事，虽为阳爻但能够顺应六五阴爻），又以尚贤也（能够得到九三爻的支持和帮助）。是以自天佑之，吉无不利也”。
二、圣人设立了《卦象》、“六十四卦”并“系之以辞”，通过变化和通达来充分发挥《周易》的作用，利益天下万物，进而鼓舞人们遵从《周易》之道来行事，彰显《周易》的伟大和神奇功效。
三、《周易》的根源和精髓是《乾》、《坤》两卦。
《周易》六十四卦都是阴阳变化而形成的。《乾》为纯阳、《坤》为纯阴，这两卦排列定位后，《周易》的变化就在其间了。如果《乾》卦和《坤》卦被破坏了，那么《周易》之道就不复存在了。
四、“道”是从具体事物的形象中抽离出来的，是更高层次的存在；“器”是具体事物的情况，是“道”的载体。二者本是一体，“道外无器，器外无道”。
1.变：化而裁之谓之变，就是万事万物所呈现的不同形态就是变。
2.通：推而行之谓之通，就是《周易》之道能够被推广和运用。
3.事业：举而错之天下之民谓之事业。
全章收结于“德行”，“得于心为德，履于身为行。”指出圣人创立《周易》的宗旨，在于发挥其神奇伟大的“崇德伟业”的作用；明确学《易》应当以修美道德、品行为本，引领后人遵从“易”道行事，培养美好的品德，采取正确的行动，才能顺乎天，信乎人，成就伟大的事业。
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