第十章
什么是真正的强
【原文】
子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。（rèn）衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。”
【注释】
（1）子路：名仲由，孔子的学生。
（2）抑而强与：“抑”，选择性连词，意为“还是”。“而”，代词，你。“与”，疑问语气词。
（3）报：报复。
（4）居：处。
（5）衽金革：“衽”，卧席，此处用为动词。“金”，指铁制的兵器。“革”，指皮革制成的甲盾。
（6）死而不厌：死而后已的意思。
【译文】
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。”
【原文】
“故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”
【注释】
（1）和而不流：性情平和又不随波逐流。
（2）矫：坚强的样子。
（3）不变塞：不改变志向。
【译文】
“所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
【读解】
本章的核心还是论“中庸”。“宽柔以教，不报无道”说的是以宽和、柔顺的态度来教人，横逆之来，接受它，而不报复，这是南方的强。南方风气柔弱，以含忍之力胜人，如老子所主张的，这当然是君子行为。北方风气刚烈强劲，以强力胜人，勇而好斗，这是强悍者行为。前者似不及，后者似过。而孔子最贵的是中道，讲中道能达到和谐、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在何种情况下，都能持守中道，这种人才能称得上强大。
子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这就是孔子所推崇的强。“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。
本章总结结论：行乎中庸，和而不流，中立而不倚，有道而不变塞，无道而持守有道，为矫强之道。故能中和庸之则强也。
第十一章
正道直行，默默无闻而不悔
【原文】
子曰：“素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸。遁世不见知而不悔：唯圣者能之。”
【注释】
（1）素隐行怪：“素”，据《汉书》，应为“索”。“隐”，隐僻。“怪”，怪异。
（2）述：记述。
（3）弗：不。
（4）已：止，停止。
（5）见知：被知。“见”，被。
【译文】
孔子说：“探寻隐僻的歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。君子按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
【读解】
“庸“义有：一，常也；二，周也、遍也、全也、备也；三，用也。中和之道，广大博施，弥伦天地；常行常在，不离不背；其体大用，用而致功也。本章提出“中庸”之为用也。
把道理讲得玄而又玄，做出各种怪诞行为，这次欺世盗名的做法，根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。遵照正确的道路，走到一半又停下来，这是不及的行为，也是圣人所不欣赏的。只有持守中庸之道，不为名利所困扰，这才是圣人所赞赏并身体力行的。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”（屈原）这是圣人所赞赏的精神。“鞠躬尽瘁，死而后已。”（诸葛亮）这也是圣人所赞赏的精神。
以上几章引述孔子的言论，反复申说首章所提出的“中和”（中庸）这一概念，弘扬中庸之道。第三部分（12-20）行孝立德，道不可离：
第十二章
君子之道费而隐
【原文】
“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。”
【注释】
（1）费而隐：“费”，广大。“隐”，精微。
（2）夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。
（3）与：动词，参与。
（4）至：极至，最精妙处。
（5）憾：遗憾，不满。
（6）破：分开。
【译文】
君子坚守的道，用途广大而又体现精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道；但它的最高深的境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们对天地仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。
【原文】
“诗云：‘鸢飞戾天；鱼跃于渊。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”
【注释】
（1）鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。“鸢”，老鹰。“戾”，到达。
（2）察：昭著，明显。
（3）造端：开始。
【译文】
《诗经》说：“老鹰飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说君子之道和鹰飞鱼跃一样，由上到下，显明昭著。君子的道，是从普通的男女能懂能行的地方开始；但到了最高深的境界，却能够明察天地间的一切事物。
【读解】
这一章另起炉灶，回到第一章“道不可离”进行阐发，以下八章（13-20）都是围绕这一中心而展开的。用朱熹的话来说，即“杂引孔子之言以明之”。
这里首先提出“用“之性：“费而隐”。“费”，指道的普遍性以及用途的广泛性。正因为人与道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，无法用大小衡量它，因它其大无外，其小无内，连普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。道又必须有精微奥妙的一方面，从知道到实践，彻底了解而进入其高深境界，则是另一回事了。供人们进行深造，进行创造性地实践。“隐”，指道体的精微性与隐秘性。所以圣人也有所不知不能。所以道是从普遍男女间最基本人伦开始的，直到弥贯天地。如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。
第十三章
道不远人，远人非道
【原文】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
【注释】
（1）伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。“伐柯”，砍削斧柄。“柯”，斧柄。“则”，法则，这里指斧柄的式样。
（2）睨：斜视。
（3）以人治人：以人固有之道来治理人。
（4）违道：离道。“违”，离。
【译文】
孔子说：“道是不能离开人的。如果有人实行道却离开人，那就不可能实行道了。《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削树木来做斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼去看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据为人的道理来治理人，只要他能改正错误实行道就行。一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”
【原文】
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不（zào）慥慥尔！”
【注释】
（1）庸德：平常的道德。庸：平常。言：平常的言语。
（2）胡不慥慥：“胡”，何、怎么。“慥慥”忠厚诚实的样子。
【译文】
“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：用我所要求儿子侍奉父亲的标准来孝顺父亲，我没有能够做到；用我所要求臣下服事君王的标准来竭尽忠诚，我没有能够做到；用我所要求的弟弟对哥哥做到的敬重恭顺，我没有能够做到；用我所要求朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己继续努力；言谈要留有余地，不敢放肆而无所顾忌。言论要符合自己的行为，行为要符合自己的言论，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”
【读解】
本章论道不远人，在乎日常生活之用也。
一、道在于人生自然之中，使道远离自己不是为道之方法、正途。
二、引证：道就在自己旁边、行为之中。所以君子治人理政，就要改正不知而远道之错误，使至于正也。止于一（天也，道也，善也，德也）而正也，所谓止于至善也。圣人教化人止于中正也。
三、道常用常形，表现为“忠、恕、孝、悌、友”等人伦之中。中者，成己也；忠者，成君诚于君也；恕者，己所不欲勿施于人也；孝以事亲也；悌以和兄弟也；友以待同志也。先成乎己，推己及人，感也（同心相应，声气相求也，和也）。
道不可须臾离的基本条件是“道不远人”。因为人人按照自己本性行事，人人皆能知能行。就好比一条大道，所有的人都可以走。相反，如果不从自己脚下走起，而是把道弄得离奇高远，道则无法实践了。所以君子只是从人身具有的本性出发，教化人，能改正错误就可以了。
那么人道是什么呢？“忠恕”就是。推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。我们既不对人求全责备，而应该设身处地、将心比心地为他人着想，“己所不欲，勿施于人”。为人要先严格要求自己，像孔子那样从君臣、父子、兄弟、朋友四大人伦方面反省自己，从日常身边的言行做起，符合中道，不萎缩，不极端，言行一致，这就是一个很笃实的人啊。要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。
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