内心的宁静，是一种已然明了，却不去道破的境界。
在这个世界上，没有永恒不变的事物，只有永恒不变的心灵才能以不变应万变，这才是一种真正的宁静。当心回归宁静了，人才能活得轻松。
世界就像座城堡，城里的人想逃出来，城外的人想冲进去。身居繁华都市的人，往往追求悠闲平静的田园生活；身在林深竹海的乡人，却向往灯红酒绿的都市生活。其实，平静是福，真正生活在喧嚣吵闹的都市中的人们，可能更懂得平静的弥足珍贵。与平静的生活相比，追逐名利的生活是多么不值得一提。平静的生活在真理的海洋中，在波涛之下，不受风暴的侵扰，保持永恒的安宁。人要活得轻松自得，就要做到心静如水，不为外界所左右。老街上有一位老铁匠，由于早已没人需要打制的铁器，他便改卖铁锅、斧头和拴小狗的链子。人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。你无论什么时候从这儿经过，都会看到他在竹椅上躺着，手里是一个半导体，身旁是一把紫砂壶。他的生意也没有好坏之说，每天的收入正好够他吃饭和喝茶。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。一天，一个古董商从老街经过，偶然看到老铁匠身旁的那把紫砂壶。因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格，他走过去，顺手端起那把壶。因为戴振公有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存3件，一件在美国纽约州立博物馆里；一件在中国某博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是1993年在伦敦拍卖市场上以16万美元的拍卖价买下的。商人端着那把壶，想以10万元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊，后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。壶虽没卖，但商人走后，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以10万元的价钱买下它，他转不过神来。过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼，这让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，蜂拥而至，有的问还有没有其他的宝贝，更有甚者，晚上来敲他的门。当那位商人带着20万元现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他叫来老街上的街坊，拿起一把斧头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
后来，老铁匠一直卖铁锅、斧头和拴小狗的链子，据说他活过了百岁。宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄、粗陋等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往要比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。如何达到动静一如的境界，关键就在吾人的心是否能去除差别妄想。当山茶漫山遍野地开放，你看到红的、白的花，看到一树一树的，一簇一簇的花时，你会激动得热血澎湃吗？
当你获得一笔丰厚的奖金时，你会喜怒形于色，手舞足蹈吗？夏种秋收，有付出才有回报，拿到奖金不就是你平时的付出所得吗？老子说过，万物生于静归于静，庄子说过“天人合一”、“清静无为”。在他们看来，真正的生活应该是平静如水的，心不静就不安，心不安就无所依。也就是说，如果心静不下来，生活就会失去依托，人就失去了主心骨，就会变得心神不宁，变得怅然若失。 有个美国农夫不小心把一块心爱的怀表丢失在谷仓里。
他心急如焚，因为这是他妻子送给她的礼物，可是他找了半天也没有找到。这时他看到谷仓外面有一群孩子在玩耍，就对孩子们说：“谁能把我的怀表找出来，我就奖励他1美元。” 孩子们听说有奖励，一窝蜂地冲进谷仓寻找怀表，他们找了很久，几乎把谷仓翻了一遍，但也没有找到怀表。天色已晚，孩子们失望地回去了，但是有一个孩子留下了。他对农夫说：“你能再给我一次机会吗？我一定能找到怀表。” 这个孩子再次走进谷仓，找了一个位置，安静地坐在那儿。慢慢地，周围越来越安静，他隐约听到了怀表秒针的滴答声，而且声音越来越清晰。这个孩子轻轻地向声音传来的地方走去，终于在一堆谷子里找到了那块怀表。 是泰山崩于前而色不变，是大胸襟，也是大觉悟，非丝非竹而自恬愉，非烟非茗而自清芬。其实，人生真的不必太急功近利，不如随青山绿水而舞，见鱼跃鸢飞而动。人生若常在静中，尘世再多喧嚣，也可以视若无睹、听若未闻。让自己去享受心灵的宁静，并不是让你放弃对梦想的坚持，而是当作一场惊险搏击之后的小憩，一次成功追求之后的深思。是饱经风霜后以虔诚的心去探寻生命的意义，是大起大落后以平和的方式去感悟人生的心态。一个懂得适时让自己回归平静的人，他的思路会越清晰，他就会越发明白事物间的相互联系与作用。所以面对生活的波折和工作的艰难时他不会大惊小怪、动辄抓狂、忐忑不安或是忧伤痛苦，而是保持一种处变不惊、泰然自若的处世的态度，因为宁静本身就是一种积极的态度。
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