名家注解朱熹注：“盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中，独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。详见《孟子》末篇。”
张居正注：“盖行合乎道之中，事出乎理之正，这才叫作德，今乡愿不顾道理之是非，只图流俗之喜悦。人见他以此得人心、取声誉，便都慕效他，以是为德，而不复知有大中至正之道，其惑人心、坏风俗，岂不甚乎？所以说乡愿德之贼也。”
17·14子曰：“道听而涂说，德之弃也。”
译文孔子说：“听到小道消息而四处传播，是背弃道德的行为。”
名家注解朱熹注：“虽闻善言，不为己有，是自弃其德也。”
张居正注：“道途都是人行的路。孔子说：'人之实心为学者，于凡天下道理，或得之师友之所传授，或考诸典籍之所记载，就便存之于心，身体而力行之，以求实德于己，方为有益。若有所闻而不体会于心，只把来放在口中谈论讲说，这是入耳出口之学。譬如道路上听了一句言语，就在途路上与人说了。如此，则虽闻善言，不过以资口说而已，何能有诸己哉？所以说德之弃也。’”
17·15子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
译文孔子说：“庸俗浅陋的人可以与他一起侍奉君主吗？功名利禄没有得到时，害怕得不到。得到了以后，又害怕失去。如果害怕失去，那就什么事都能干得出来了。”
名家注解朱熹注：“小则吮痈舐痔，大则弑父与君，皆生于患失而已。”
张居正注：“鄙夫是庸恶陋劣之人。患是忧患。君臣之义本无所逃，而忠君爱国之臣，亦鲜不以得君为念者，但忠臣志在得君，鄙夫志在得禄。忠臣得君，志在任事，鄙夫得君，志在窃权。心术之公私少异，而人品之忠奸顿殊，明主不可不察也。”
17·16子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
译文孔子说：“古代的百姓有三种毛病，现在有的连这三种毛病也没有了。古代的狂人是肆意直言，现在的狂人是放荡不羁；古代骄傲的人行为方正，不可触犯，现在骄傲的人容易愤怒而不讲理；古代的愚人耿直坦率，现在的愚人却学会了欺骗装相了。”
名家注解朱熹注：“气失其平则为疾，故气禀之偏者亦谓之疾。昔所谓疾，今亦无之，伤俗之益衰也。狂者，志愿太高。肆，谓不拘小节。荡则逾大闲矣。矜者，持守太严。廉，谓棱角穞厉。忿戾则至于争矣。愚者，暗昧不明。直，谓径行自遂。诈则挟私妄作矣。”
匡人解围张居正注：“夫狂而肆焉，矜而廉焉，愚而直焉，此虽气质之偏，而本真未丧。若加以学问磨砻之功，其病犹可瘳也。至于肆变而荡，廉变而忿戾，直变而诈，则习与性成，将并其疾之本然俱失之矣，欲复乎善，岂不难哉？所以说，古者民有三疾，今也或是之亡也。夫子此言，盖深叹时习之偷，而望人以学问变化之功者至矣。”
17·17子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
本章系重出，请参见《学而篇》第3章。
17·18子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
译文孔子说：“我厌恶紫色，它夺去了红色的光彩；我厌恶郑国的俗乐，它破坏了和谐的雅乐；我厌恶伶牙俐齿倾覆国家的人。”
名家注解张居正注：“朱是正色。紫是间色。郑声是郑国之音。雅是正。利口是巧言辩给之人。覆是颠覆。”又注：“孔子此言，其意专恶利口之人，借紫与郑声为喻耳。从古至今，邪侫小人谗害正直，倾覆国家者不可悉数，如费无忌、江充之流，虽父子兄弟、骨肉至亲亦被其陷害，况臣下乎？是以，大舜疾谗说殄行。《大学》说：'屏诸四夷，不与同中国。’盖畏其流祸之惨毒，故深恶而痛绝之也。人君之听言，可不戒哉？可不畏哉？”
17·19子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
译文孔子说：“我不想说什么了。”子贡说：“你如果不说什么了，那我们还说什么呢？”孔子说：“天说什么了？一年四季运行不已，万物自然生长，天说什么了呢？”
名家注解程颐、程颢注：“孔子之道，譬如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰'予欲无言’。若颜子则便默识，其它则未免疑问，故曰'小子何述’。”又注：“'天何言哉，四时行焉，百物生焉’，则可谓至明白矣。”
朱熹注：“此与前篇无隐之意相发，学者详之。”
张居正注：“盖圣人一动—静，莫非妙道精义之发，正与天道不言而成化一般，学者熟察而默识之，自有心领而神会者，岂待求之于言语之间乎？故孔子前既以无行不与之教示门人，此又以天道不言之妙喻子贡，其开示学者，可谓切矣。”
17·20孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
译文鲁国人孺悲要见孔子，孔子借口生病推脱了。传命的人刚出房门，孔子就取下瑟来弹唱，故意让孺悲听见。
名家注解程颐、程颢注：“此孟子所谓不屑之教诲，所以深教之也。”
朱熹注：“孺悲，鲁人，尝学士丧礼于孔子。当是时必有以得罪者。故辞以疾，而又使知其非疾，以警教之也。”
17·21宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
译文宰我问孔子：“三年的守丧期，时间太久了。君子三年不学习礼仪，礼仪一定崩坏；三年不习音乐，音乐也一定崩坏。旧粮用完了，新粮又收成了，钻木取火木料更换经过了一个轮回，一年就可以了。”孔子说：“你吃着稻米，穿着锦缎，心里安宁吗？”宰我说：“安宁。”孔子说：“你心里安宁，那你就那样去做吧！君子守丧，吃美味不觉甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒适，所以君子不能像你那样做。如今你心里安宁，那你去做吧！”宰我走出去了。孔子说：“宰我不仁呀！孩子生下来三年，才能从父母的怀抱里脱离出来。为父母守孝三年，是天下公认的丧期，宰我也受过父母怀中的三年爱抚呀！”
名家注解朱熹注：“父母之丧：既殡，食粥、粗衰。既葬，疏食、水饮，受以成布。期而小祥，始食菜果，练冠縓缘、要绖不除，无食稻衣锦之理。夫子欲宰我反求诸心，自得其所以不忍者。故问之以此，而宰我不察也。初言女安则为之，绝之之辞。又发其不忍之端，以警其不察。而再言女安则为之以深责也。”
张居正注：“夫子于父母，终身慕之，岂谓三年之丧足以尽其心乎？盖先王因人情而为之节文，使贤者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制礼之意，而徒欲任情以为礼，故孔子责之如此！盖以垂教万世也。”
17·22子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”
译文孔子说：“整天吃饱了饭，什么也不想，这种人太难办了！不是有掷骰子下棋的游戏吗？干点这个，也比闲着好啊！”
名家注解张居正注：“博是居戏。弈是围棋。贤是胜。已是止。孔子此言，非以博弈为可为，特甚言无所用心之不可耳。盖人之一心常运用斯常精明，是以尧舜兢业，大禹孜孜，文王日昃不遑暇食。古之圣人岂好为是焦劳哉？诚以心易放而难收，一念不谨，则庶事隳而天工旷，其关系治乱，非细故也。明主宜深省于斯。”
17·23子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
译文子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子把义看作是最尊贵的。君子只有勇敢而不懂得义就会扰乱国家，小人只有勇敢而没有义就会成为盗贼。”
名家注解朱熹注：“君子为乱，小人为盗，皆以位而言者也。”
张居正注：“孔子因子路好勇而无所取裁，故深救其失如此！”
17·24子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
译文子贡说：“君子也有憎恶的事吗？”孔子说：“有憎恶的事。憎恶总说别人不好的人，憎恶在下位却总毁谤在上者的人，憎恶只有勇敢而不懂得礼的人，憎恶做事倔强而不会变通的人。”孔子又说：“赐你也有憎恶的事吗？”子贡说道：“我憎恶窃取别人的成绩作为自己智慧的人，憎恶不谦逊却自以为自己勇敢的人，憎恶攻击别人的短处自以为自己直率的人。”
名家注解朱熹注：“称人恶，则无仁厚之意。下讪上，则无忠敬之心。勇无礼，则为乱。果而窒，则妄作。故夫子恶之。”
17·25子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
译文孔子说：“只有女子和小人是最难教养的，亲近他们，他们就会无礼，远离他们，他们就会有怨气。”
名家注解朱熹注：“此小人，亦谓仆隶下人也。君子之于臣妾，庄以苻之，慈以畜之，则无二者之患矣。”
张居正注：“小人是仆隶下人。近是狎昵的意思。远是疏斥的意思。”又注：“天下的人，惟有妇人女子与仆隶下人最难畜养。何以言之？常情于这两样人，不是过于用恩，狎昵而近之，便是过于用严，疏斥而远之。若是昵近他，他便狎思恃爱，不知恭逊之礼，是近之不可也；若是疏远他，他便失去所望，易生怨恨之心，是远之不可也，此其所以难养也。诚能庄以临之，慈以畜之，则既有以消其怙恃之心，又有以弥其愤恨之意，何怨与不逊之足患乎？”
17·26子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
译文孔子说：“到了四十岁时而被人厌恶，那么这一生就完了。”
名家注解朱熹注：“四十，成德之时。见恶于人，则止于此而已，勉人及时迁善改过也。”
张居正注：“孔子说：'人年四十，乃是成德之时。前此，而年力富强，正好加勉。过此，则神志衰怠，少能精进矣。若于此时，而犹有过恶见憎恶于人，则善之未迁者，终不及迁，过之未改者，终不及改，亦止于此而已，可不惜哉？’这是孔子勉人及时进修的意思，人能以此自警于心，虽欲一时不汲汲学问，以求日新其德业，不可得矣。”
18·1微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
译文纣王凶暴残虐，同母兄长微子离开了他，他的叔父箕子被降为奴隶，另一个叔父比干因进谏纣王而被纣王处死。孔子说：“殷商时有三个仁人啊！”
名家注解朱熹注：“微、箕，二国名。子，爵也。微子，纣庶兄。箕子、比干，纣诸父。微子见纣无道，去之以存宗祀。箕子、比干皆谏，纣杀比干，囚箕子以为奴，箕子因佯狂而受辱。三人之行不同，而同出于至诚恻怛之意，故不咈乎爱之理，而有以全其心之德也。”
18·2柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”
译文柳下惠担任鲁国掌管司法刑狱的官员，多次被罢官。有人对他说：“您不能离开鲁国吗？”柳下惠说：“坚持正直之道为人做事，到哪里能不被多次罢免呢？以邪门歪道去为人做事，又为什么一定要离开生育自己的国家呢？”
名家注解朱熹注：“柳下惠三黜不去，而其辞气雍容如此，可谓和矣。然其不能枉道之意，则有确乎其不可拔者。是则所谓必以其道，而不自失焉者也。”
张居正注：“柳下惠是鲁之贤人。士师是掌刑狱的官。三黜是屡遭罢斥。父母之邦指鲁国说。昔柳下惠为鲁士师之官，屡被退黜。”又注：“柳下惠以此解或人之言，盖自信其直道而行，不以三黜为辱也。要之，衰世昏乱，故正直见恶于时，惟治朝清明，斯君子得行其志，是以有道之君于秉公持正者，必崇奖而保护之，倾险邪媚者，必防闲而斥远之，则众正之路开，而群枉之门杜矣！”
18·3齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能；以季、孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
译文齐景公谈到怎样对待孔子时说：“像鲁君对待季氏那样对待他，那我做不到；我可以用对季氏和孟氏中间的态度对待他。”又说：“我老了，不能做什么了。”孔子便离开了齐国。
名家注解程颐、程颢注：“季氏强臣，君待之之礼极隆，然非所以待孔子也。以季、孟之间待之，则礼亦至矣。然复曰'吾老矣不能用也’，故孔子去之。盖不系待之轻重，特以不用而去尔。”
朱熹注：“鲁三卿，季氏最贵，孟氏为下卿。孔子去之，事见《世家》。然此言必非面语孔子，盖自以告其臣，而孔子闻之尔。”
张居正注：“夫孔子至齐，本为行道，既不能用其道，而徒拟议于礼节之间，则已虚拘焉耳。盖不合则去，一重道之义也。”
18·4齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝。孔子行。
译文齐国送给鲁国许多歌女，季桓子都接受了，鲁君便三天不理朝政，孔子离开了鲁国。
名家注解朱熹注：“归，如字，或作馈。朝，音潮。季桓子，鲁大夫，名斯。按《史记》，'定公十四年，孔子为鲁司寇，摄行相事。齐人惧，归女乐以沮之’。”
18·5楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
译文论穆公霸楚国的狂人接舆唱着歌从孔子车前走过，他唱道：“凤鸟啊，凤鸟啊！你的德行为什么衰退了呢？过去的事情已经不能挽回了，未来的事情还来得及呀。算了吧，算了吧！如今那些从政的人都危险啊！”孔子下车，想和他交谈。接舆却赶快走开了，孔子没能和他交谈。
名家注解朱熹注：“夫子时将适楚，故接舆歌而过其车前也。凤有道则见，无道则隐，接舆以比孔子，而讥其不能隐为德衰也。孔子下车，盖欲告之以出处之意。接舆自以为是，故不欲闻而避之也。”
18·6长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
译文长沮、桀溺两个人一起耕种，孔子从那儿经过，让子路去问渡口在哪里。长沮说：“那位驾车的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮问：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他已经知道渡口在哪里了。”子路又去问桀溺。桀溺说：“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺问：“你是鲁国孔丘的徒弟吗？”子路回答说：“是的。”桀溺又说：“社会纷乱就像滔滔的洪水一样弥漫，谁能把纷乱的社会变革过来呢？与其跟着像孔子这样的避人之士东奔西走，不如跟着我们这样避于世外的隐士隐居不出来呢！”说完继续耕种了。子路回来告诉了孔子。孔子若有所失地说：“人是不能同鸟兽共处的，我不能同这些人相处，还同谁相处呢？如果天下有道，我就不参与政治改革了。”
名家注解程颐、程颢注：“圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也。”
朱熹注：“言所当与同群者，斯人而已，岂可绝人逃世以为洁哉？天下若已平治，则我无用变易之。正为天下无道，故欲以道易之耳。”
18·7子路从而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”植其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之。见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
译文子路跟着孔子，落在了后面，遇到一位老人，用手杖挑着耕田的用具担在肩上。子路问老人说：“您见过孔老先生吗？”老人说：“你这种人四肢不会劳动，五谷分不清楚。谁知道孔老先生是谁？”说完把手杖放到一边耕田去了。子路拱手站在那里。老人留下子路在他家过夜，他杀了鸡做了黄米饭给子路，又让他的两个儿子来见子路。第二天，子路赶上孔子并把见到老人的事告诉了孔子。孔子说：“这是个隐居避世的人。”并让子路返回去见老人。子路到了那里，老人却离开了。子路说：“不出来做官没有君臣之义。长幼之间的礼节，不可废除；君臣之义，怎么能废除呢？想要洁身自好，却违背了君臣之义。君子出来做官，是履行君臣之义。良好的道德秩序不能实行，我们早已经知道了。”
名家注解朱熹注：“子路述夫子之意如此。盖丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因见其二子焉。则于长幼之节，固知其不可废矣，故因其所明以晓之。伦，序也。人之大伦有五：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之义，故虽知道之不行而不可废。然谓之义，则事之可否，身之去就，亦自有不可苟者。是以虽不洁身以乱伦，亦非忘义以殉禄也。福州有国初时写本，'路’下有'反子’二字，以此为子路反而夫子言之也。未知是否？”
张居正注：“丈人是老人。蓧是竹器。去草叫耘。盖春秋之时，天下无道，贤人隐遁，而孔氏之徒独周游四方，欲以行道济时，故动而见沮如此，可以观世矣！夫子每倦倦接引，各因其明以通其蔽，所以扶世教而正人心者，意独至哉！”
18·8逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓柳下惠、少连，“降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣”。谓虞仲、夷逸，“隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可”。
译文古代的隐者有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不侮辱自己的人格，是伯夷、叔齐吧？”又说：“柳下惠，少连降低了自己的意志，人格受到了侮辱，但是他们的言论合乎伦理之道，他们的行为符合大家的心愿，那也不过如此罢了。”接着又说道：“虞仲、夷逸隐居山野，不再谈论世事，行为廉洁，抛弃了通达权变。我却和他们都不一样，没有绝对可以，也没什么绝对不可以。”
名家注解朱熹注：“逸，遗逸。民者，无位之称。虞仲，即仲雍，与大伯同窜荆蛮者。夷逸、朱张，不见经传。少连，东夷人。”
18·9太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。
译文太师挚去了齐国，第二餐的乐师干去了楚国，第三餐的乐师缭去了蔡国，第四餐的乐师缺去了秦国，击鼓的方叔到了河内，摇小鼓的乐师武到了汉中，少师阳和击磬的襄到了海滨。
名家注解张居正注：“太师是乐官之长。古时国君每食，必作乐以侑食，故有亚饭、三饭、四饭之名。少师是乐官之佐。鼓、播鼗、击磬都是掌乐器的官。齐、楚、蔡、秦、河、汉、海都是地名。鲁自三家僭乱，歌雍舞佾，私家日盛，而公室反微。音乐废阙宗庙之祭，至不能备八佾之舞，于是典乐之官，皆失其职，散而之四方。有掌乐的太师名挚者，去而适齐，掌亚饭之乐名干者，去而之楚。掌三饭之乐名缭者，去而之蔡。掌四饭之乐名缺者，去而之秦。掌击鼓的官名方叔者，去而人居于河内。掌播摇鼗鼓的官名武者，去而人居于汉中。为乐官之佐名阳与击磬的官名襄者，去而人居于海岛。夫礼乐所以为国者也，鲁失其政，下陵上替，礼坏乐崩，至使瞽师乐官皆不能守其职，而纷然四散。是尚可以为国乎？记者言此，盖伤鲁之衰也。”
18·10周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
译文周公对鲁公说：“君子不慢待他的亲戚，不让大臣怨恨自己、不信任自己。故旧亲友没什么大的过错，就不要抛弃他。不对任何人求全责备。”
名家注解朱熹注：“大臣非其人则去之，在其位则不可不用。大故，谓恶逆。”
张居正注：“鲁公是周公之子伯禽。施字当作弛字，是废弃的意思。以，是用。周家以忠厚立国，故周公训其子治鲁之道，亦不外此。其后周祚八百，而鲁亦与周并传绵远，岂非德泽浃洽之深哉？此为国者所当法也。”
18·11周有八士：伯达、伯适、伯突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。
译文周朝有八个名士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。
名家注解朱熹注：“此篇孔子于三仁、逸民、师挚、八士，既皆称赞而品列之；于接舆、沮、溺、丈人，又每有惓惓接引之意。皆衰世之志也，其所感者深矣。在陈之叹，盖亦如此。三仁则无间然矣，其余数君子者，亦皆一世之高士。若使得闻圣人之道，以裁其所过而勉其所不及，则其所立，岂止于此而已哉？”
19·1子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
译文子张说：“士在国家遇到危难时献出生命，遇到利益时首先想到义，祭祀时想的是如何恭敬，居丧时想到如何致哀，这就可以了吧！”
名家注解朱熹注：“致命，谓委致其命，犹言授命也。四者立身之大节，一有不至，则馀无足观。故言士能如此，则庶乎其可矣。”
张居正注：“固修己之大闲，盖亦取人之要法。人君诚得是人而用之，以之当大任、托大事，何不宜哉？外此，而求其才艺之美，智巧之忧，抑末也已。”
19·2子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
译文子张说：“坚守道德却不能使它发扬光大，信奉道却不能坚定执着，这样的人有他或没他都能怎么样呢？”
名家注解朱熹注：“有所得而守之太狭，则德孤；有所闻而信之不笃，则道废。”
张居正注：“执是执守。弘是廓大。笃是坚确的意思。此等之人虽终身为学，毕竟无成，在世间，有之不为多，无之不为少，一凡庸人等耳，何足贵乎？所以说，焉能为有？焉能为忘？言不足为有无也。”
19·3子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：'可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
译文子夏的学生问子张怎样交朋友。子张说：“子夏怎么说？”学生回答说：“子夏说：'可交的就与他交往，不可交的就拒绝往来。’”子张说：“与我所听到的不同，君子尊重贤德的人而且容纳众人，赞赏好的而同情无能的人。我如果贤德，对于众人有什么不能容纳的呢？我如果不贤德，人们就会拒绝和我交往，又何谈能拒绝别人呢？”
名家注解朱熹注：“子夏之言迫狭，子张讥之是也。但其所言亦有过高之病。盖大贤虽无所不容，然大故亦所当绝；不贤固不可以拒人，然损友亦所当远。学者不可不察。”
张居正注：“子夏之言，何其示人之不广乎。要之，子夏之论严择交之道矣，而乏待物之宏。子张之论，得待物之宏矣，而非择交之道。惟夫以主善为师之心辨贤否，以含宏光大之度待天下，则自无迫狭与泛滥之弊矣。此非但取友，亦用人者所当知也。”
19·4子夏曰；“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
译文子夏说：“即使是小的技艺，也一定有可取的东西；但是要达到远大的目标恐怕行不通，所以君子不从事这些小技艺。”
名家注解张居正注：“小道如农圃医卜之属。泥是窒塞不通的意思。”又注：“盖道虽不遗于细微，而学贵知所当务，故孔子不以多能为圣，尧、舜不以百亩为忧。用心与大，自不暇及于其小耳！有志于帝王之大经、大法者，宜审图也。”
19·5子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
译文子夏说：“每天能知道自己所不知道的，每月都不忘自己所掌握的，可以说是好学的了。”
名家注解张居正注：“亡字与有无的无字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理。”又注：“盖能知其所无，则既有知新之益，无忘其所能，则又加温故之功，日积月累，无时间断。非真知义理之可悦，而以远大自期者能如是乎？所以说，可谓好学也已矣。人能如是，则所知日进于高明；所行日就于光大，而为圣为贤不难矣，可不勉哉！”
19·6子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
译文子夏说：“广博地学习并且坚守自己的志向，恳切地发问并且不断思考问题，仁就在其中了。”
名家注解程颐、程颢注：“博学而笃志，切问而近思，何以言仁在其中矣？学者要思得之。了此，便是彻上彻下之道。”又注：“学不博则不能守约，志不笃则不能力行。切问近思在己者，则仁在其中矣。”又注：“近思者以类而推。”
朱熹注：“四者皆学问思辨之事耳，未及乎力行而为仁也。然从事于此，则心不外驰，而所存自熟，故曰'仁在其中矣’。”
张居正注：“求仁之道，不外于存心，存心之功，不外于务学，学在是，则心在是，心在是，则仁在是矣，有志仁者可不勉哉！”
19·7子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
译文子夏说：“各种工匠在他们的作坊里才能完成他们的工作，君子只有学习才能达到所追求的仁道。”
名家注解朱熹注：“工不居肆，则迁于异物而业不精。君子不学，则夺于外诱而志不笃。”
张居正注：“肆是工匠造作的公所。致是造到极处的意思。若徒慕为学之名，是外夺于纷华之诱，或做或辍，有始无终。纵然从事于学，毕竟何所成就哉？是反百工之不如矣。”
19·8子夏曰：“小人之过也必文。”
译文子夏说：“小人对自己的错误一定要加以掩饰。”
名家注解朱熹注：“小人惮于改过，而不惮于自欺，故必文以重其过。”
张居正注：“盖其心中全是私欲蒙蔽，护短自是，不肯认错，反将无心差失都做了有心罪恶，所谓耻过作非，心劳而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至于败德亡身者，皆由于此，可不戒哉？”
19·9子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
译文子夏说：“君子有三变：远远看上去庄重严肃，与他接近则温柔敦厚，听他说话又严厉不苟。”
名家注解程颐、程颢注：“他人俨然则不温，温则不厉，惟孔子全之。”
张居正注：“始而俨然，中而温焉，既而厉焉，一接见之间而容貌词气屡变而不可测如此，所以说君子有三变。然君子岂有意而为之者哉？盖其德备中和，动容正辞，无非盛德所发，而人之得于瞻仰听闻，见其变动不拘若此耳，君子何心哉？”
19·10子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也，信而后谏；未信，则以为谤己也。”
译文子夏说：“君子一定要得到人民信任后再役使人民；没有得到信任，人民会以为你在危害他们。必须得到信任而后才能进谏；没有得到信任，君主会以为你在诽谤他。”
名家注解朱熹注：“信，谓诚意恻怛而人信之也。厉，犹病也。事上使下，皆必诚意交孚，而后可以有为。”
张居正注：“君子欲有为于天下，非积诚以感动之，未有能济者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趋事赴功，乃其常分，君之于臣，听言纳谏乃为至明，上下各务自尽可也。”
19·11子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”
译文子夏说：“大的德行不能逾越界限，小的德行可以适当放宽。”
名家注解朱熹注：“大德、小德，犹言大节、小节。闲，阑也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，则小节虽或未尽合理，亦无害也。”
张居正注：“大德、小德譬如说大节、小节。闲是栏，所以限其出人者。不矜细行，终累大德，大者固所当谨，而小者亦岂可不慎哉？子夏此言，用以观人则可，用以律己则不可也。”
19·12子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎？”
译文子游说：“子夏的学生们，担任洒水扫地、招待客人、应酬问答的事，那是可以的，不过那是末节小事。而实在的本事却没有，那怎么行呢？”子夏听了这话，说：“噫！子游的话错了！君子之道，哪一项是先传授的？哪一项是后传授的呢？就好比草木，要区别不同类别。君子之道，怎么可以随意歪曲呢？有始有终的人，难道不是圣人吗？”
名家注解程颐、程颢注：“君子教人有序，先传以小者近者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。”又注：“洒扫应对，便是形而上者，理无大小故也。故君子只在慎独。”又注：“圣人之道，更无精粗。从洒扫应对，与精义入神贯通只一理。虽洒扫应对，只看所以然如何。”又注：“凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然。”又注：“自洒扫应对上，便可到圣人事。”
朱熹注：“言君子之道，非以其末为先而传之，非以其本为后而倦教。但学者所至，自有浅深，如草木之有大小，其类固有别矣。若不量其浅深，不问其生熟，而概以高且远者强而语之，则是诬之而已。君于之道，岂可如此？若夫始终本未一以贯之，则惟圣人为然，岂可贵之门人小子手？”
19·13子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
译文子夏说：“做官有了余力就可以去学习了，学习有了余力就可以做官了。”
名家注解朱熹注：“优，有余力也。仕与学，理同而事异。故当其事者，必先有以尽其事，而后可及其余。然仕而学，别所以资其仕者益深；学而仕，则所以验其学者益广。”
张居正注：“仕学不可偏废，而学尤终身受用之地。盖义理无穷，若不时时讲究，则临民治事之际，未免有差，此念始终典于学，古之贤臣所以倦倦为君告也。”
19·14子游曰：“丧致乎哀而止。”
译文子游说：“居丧能够尽到哀思就可以了。”
颜幸名家注解朱熹注：“致极其哀，不尚文饰也。”又注：“'而止’二字，亦微有过于高远而简略细微之弊。学者详之。”
张居正注：“考之《礼记》，子游平素究心于丧礼，非脱略于仪文者。此言盖为救时而发，即夫子丧与其易也，宁戚之意也。”
19·15子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
译文子游说：“我的朋友子张已经难能可贵了，但还没完全做到仁。”
名家注解朱熹注：“子张行过高，而少诚实恻恒之意。”
张居正注：“盖仁者本心之德，实理具备，无假于外。人惟依著真心、本等做去，则事皆著己务内。乃所谓仁，何必为所难能哉？是以圣门教人专以求仁为本，而以徇外为戒也。”
19·16曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
孝经传曾译文曾子说：“伟岸出众啊，子张，可是却很难与他一同达到仁。”
名家注解朱熹注：“堂堂，容貌之盛。言其务外自高，不可辅而为仁，亦不能有以辅人之仁也。”
张居正注：“堂堂是容貌之盛。曾子此言，盖救子张之失，欲其用心于内也。”
19·17曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎。”
译文曾子说：“我听老师说：人没有主动流露真感情的，如果有一定是在办父母亲丧事的时候。”
名家注解朱熹注：“致，尽其极也。盖人之真情所不能自已者。”
张居正注：“子与父母，本天性之至亲，而况居丧之时，又人道之大变，惟是这个时候，其哀痛迫切之诚，发于至情而不容已，乃能内尽其心，无一毫之勉强，外尽其礼，无一毫之欠缺也，使于此而不尽其心，恶乎尽其心哉？于此见人心之良，随处发见，而最真切者莫过于亲丧之时，能识其端而推广之，则礼意无一念之不真，伦理无一件之不厚，而仁不可胜用矣。此曾子所以有感于圣人之言也。”
19·18曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
译文曾子说：“我听老师说：孟庄子的孝，有些别人也可以做到；但他仍然任用父亲在世时的旧僚属，不改变他父亲的政治措施，这是别人难以做到的。”
名家注解朱熹注：“孟庄子，鲁大夫，名速。其父献子，名蔑。献子有贤德，而庄子能用其臣，守其政。故其他孝行虽有可称，而皆不若此事之为难。”
19·19孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
译文孟氏任用阳肤做法官，阳肤向曾子求教。曾子说：“在上位的人失去了仁道，民心涣散很久了。如果了解到犯罪的真情，要同情他而不要自以为明察而沾沾自喜。”
名家注解朱熹注：“阳肤，曾子弟子。民散，谓情义乖离，不相维系。”
张居正注：“阳肤是曾子弟子。士师是掌刑狱之官。散是离散。哀矜是哀怜的意思。昔鲁大夫孟氏使阳肤为士师之官，着他断理刑狱，阳肤因问治狱之道于曾子。”
19·20子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
译文子贡说：“商纣的坏，没有现在说的那么严重。所以君子不愿意居于下流，使天下一切坏名声都归到他的身上。”
名家注解朱熹注：“恶居之恶，去声。下流，地形卑下之处，众流之所归。喻人身有污贱之实，亦恶名之所聚也。子贡言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非谓纣本无罪，而虚被恶名也。”
19·21子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
译文子贡说：“君子的过错，就像日食和月食一样啊！有了过错，人人都看见了；改正的时候，人人都仰望着。”
名家注解张居正注：“盖日月以贞明为体，故虽暂食而无损于明，君子以迁善为心，故因有过而益新其德，若小人之遂非文过，只见其日流于卑暗而已，安望其能自新也哉？然过而使人见，更而使人仰，此其修德于昭昭者耳。若夫幽独之中，隐微之际，遏绝妄念，培养善端，此则君子慎独之功，修之于人所不见者也。欲立身于无过之地者，宜于此加谨焉。”
19·22卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
译文卫国的大夫公孙朝向子贡问道：“仲尼的学问从哪里得来的？”子贡说：“周文王、武王之道，并没有失传，还留在人们中间。贤德的人论述大的方面，不贤的人记述小的方面。没有哪个地方没有文武之道的。我们老师何处不学？为什么要有固定的老师专门传授呢？”
名家注解朱熹注：“文、武之道，谓文王、武王之谟训功烈与凡周之礼乐文章，皆是也。”
张居正注：“夫孔子以生知之圣，犹且学无常师如此，诚以义理无穷，而取善贵广也。况人君以一身而膺天下国家之寄，尤当以务学为急，故高宗则逊志时敏，成王则日就月将，所以称殷周之盛王也。”
19·23叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰；“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之类，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
译文叔孙武孙在朝廷上告诉大夫说：“子贡比仲尼要好。”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“譬如房屋的围墙，我家的围墙只有肩膀那么高，在墙外可以看见室内的好东西。老师家的围墙有几丈高，找不到大门进去，就看不见他那宗庙的美好、房舍的富丽堂皇。能够找到门的人大概很少。叔孙武孙的话，不是很自然的吗？”
名家注解朱熹注：“不入其门，则不见其中之所有。言墙高而宫广也。”
张居正注：“叔孙武叔、子服景伯都是鲁大夫。七尺为仞。后面夫子指武叔说。昔孔子道德高深，时人不能窥测。”又注：“盖由其识见之末深，故其拟议之欠当耳。子贡以是而晓景伯，所以尊孔子鄙武叔者，可谓至矣。”
19·24叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
译文叔孙武孙诋毁仲尼。子贡说：“不要这样做！仲尼是不可诽谤的。别人的贤良，就像丘陵，还可以越过；但是仲尼，就是太阳和月亮，是无法超越的。人们即使要自绝于日月，那么对日月又有什么伤害呢？只能更多地表现出他们的不自量力啊！”
名家注解朱熹注：“无以为，犹言无用为此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，逾其至高。自绝，谓以谤毁自绝于孔子。多，与只同，适也。不知量，谓不自知其分量。”
张居正注：“土坡高者叫作丘。冈阜大者叫作陵。逾是逾越，量是分量。叔孙武叔前说仲尼不及子贡，至是乃从而毁谤之，其诬圣之罪愈大矣。”又注：“子贡前以宫墙喻圣道，此又以日月为喻，所以尊孔子而晓武叔者，其词愈峻，而意愈切矣。”
19·25陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，馁之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
译文陈子禽对子贡说：“你对仲尼太谦恭了吧，难道仲尼就比你好吗？”子贡说：“君子一句话可以使人认为他聪明，一句话也可以使人认为他不聪明，说话不能不慎重啊！仲尼他老人家是不能比的啊，就好比天是不可以用阶梯来攀登的。他老人家如果得到邦国来治理，就会如同我们所说的能立足的则立足，引导百姓向前走，百姓就会跟随着，安抚百姓，百姓就会来归附，动员百姓，大家就会同心协力。他老人家活着光荣，死了令人哀痛，我怎么能比得上呢？”
名家注解程颐、程颢注：“此圣人之神化，上下与天地同流者也。”
张居正注：“子禽不知而妄议之陋亦甚突。按古帝王治世之盛莫如尧舜。尧舜之治以时雍风动为极。而孔子之化，以绥来动和为成，于此见圣人功用其感通变化之机，一而已矣，故史臣赞尧之德曰如天，舜曰协帝。而子贡推尊孔子则曰犹天之不可阶而升，诚见其道之同也。有君师治教之责者，不可不深探其本焉。”
治任别归
20·1尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
译文尧说：“唉！舜呀！帝位的兴替已经轮到了你身上，你要忠诚地遵守中正之道。如果天下的百姓陷入穷困，上天赐给你的禄位就会永远地终止了。”舜也把这话告诉了禹。商汤说：“我履谨用黑色的牡牛作牺牲来祭祀，我可以明白地告诉尊贵的上帝：有罪的人我不敢赦免。上帝的臣子有罪我也不能庇护，这些都记在你上帝的心里。我如果有罪，不要牵连天下万方；天下万方有罪，罪责都在我一人身上。”周朝大赏诸侯，善人因此富了起来。“虽有至亲，不如有仁德的人。百姓有过错，责任在我一人身上。”严格地检验和审定度量衡，修整废弃了的官职，使天下的政令通行起来。复兴被灭亡的国家，接续断绝了的后代，荐举隐逸的贤才，天下的民心就会归服了。要重视的是：百姓、衣食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到民众的拥护，诚信就能得到民众的信任，勤勉就能取得功绩，公平就会使民众心悦诚服。
名家注解程颐、程颢注：“治众之道，在于遏恶扬善而已。”
朱熹注：“君有罪非民所致，民有罪实君所为，见其厚于责己薄于责人之意。此其告诸侯之辞也。”
20·2子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
译文哀公立庙子张问孔子说：“怎么样做可以从政管理国事呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶行，就可以从政管理国事了。”子张问：“五种美德是什么呢？”孔子回答说：“君子为别人施以恩惠而不耗费财物；让百姓劳作却没有怨言；有所追求而不贪婪；安然处事而不骄恣；威严而不凶猛。”子张又问：“什么叫惠而不费呢？”孔子说：“从人民的利益出发使他们得到利益，这不是给人民以恩惠而又无所耗费吗？选择可以劳作的叫他们去做，又有谁能有怨言呢？需要仁德就得到了仁德，还贪求什么呢？君子处事不论人多少，无论势力大小，不怠慢他们，这不是安然处事而不骄恣吗？君子使自己衣帽整齐，目不斜视，庄重威严使人望而生畏，这不是威而不猛吗？”子张又问：“什么叫四种恶行？”孔子说：“对犯罪的人不进行教育就杀头叫做虐；事前不进行训诫而责令其成绩叫做暴；懈怠延迟政令下达，下达后限定时间让人完成，这就是残害人民。同样是赏赐于人，出手吝啬，这叫小气。”
名家注解朱熹注：“均之以物与人，而于其出纳之际，乃或吝而不果。则是有司之事，而非为政之体。所与虽多，人亦不怀其惠矣。项羽使人，有功当封，刻印刓，忍弗能予，卒以取败，亦其验也。”
张居正注：“这五件施之于民，则为善政；修之于身，则为令德，所谓五美之当尊者如此！”又曰：“《论语》一书，孔子告问政者多矣，而美恶并陈，法戒具备，未如此章之明切者。故记者列此以继帝王之治，见圣人修身立政之道，一而已矣。”
20·3孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
译文孔子说：“不懂天命，就不能成为君子；不懂礼义，就不能立足于社会；不懂得分辩言语是非，就不能了解别人。”
名家注解程颐、程颢注：“知命者，知有命而信之也。人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子？”
张居正注：“《大学》一书，首先致知，《中庸》一书，要在明善，而《论语》一书则以三知终焉。诚以天下之理必知之明，而后能行之至，尧、舜、禹相授受，其大旨亦不过日惟精惟一而已。有志于圣道者，可不以讲学明理为急务哉？”
1岁：公元前551年（鲁襄公二十二年）
孔子生于鲁国陬邑昌平乡（今山东曲阜城东南）。因父母曾为生子而祷于尼丘山，故名丘，字仲尼。
3岁：公元前549年（鲁襄公二十四年）
其父叔梁纥卒，葬于防山（今曲阜东25里处）。孔母颜征在携子移居曲阜阙里，生活艰难。
5岁：公元前547年（鲁襄公二十六年）
孔子弟子秦商生，商字不慈，鲁国人。
6岁：公元前546年（鲁襄公二十七年）
弟子曾点生，点字皙，曾参之父。
7岁：公元前545年（鲁襄公二十八年）
弟子颜繇生，繇又名无繇，字季路，颜渊之父。
8岁：公元前544年（鲁襄公二十九年）
弟子冉耕生，字伯牛，鲁国人。
10岁：公元前542年（鲁襄公三十一年）
弟子仲由生，字子路，卞人。
是年鲁襄公死，其子躌继位，是为昭公。
12岁：公元前540年（鲁昭公二年）
弟子漆雕开生，字子若，蔡人。
15岁：公元前537年（鲁昭公五年）
孔子日见其长，已意识到要努力学习做人与生活之本领，故曰：“吾十有五而志于学。”（《论语·为政》）
16岁：公元前536年（鲁昭公六年）
郑铸刑鼎。
弟子闵损生，字子骞，鲁国人。
17岁：公元前535年（鲁昭公七年）
孔母颜征在卒。
是年。季氏宴请士一级贵族，孔子去赴宴，被季氏家臣阳虎拒之门外。
19岁：公元前533年（鲁昭公九年）
孔子娶宋人亓官氏之女为妻。
20岁：公元前532年（鲁昭公十年）
亓官氏生子。据传此时正好赶上鲁昭公赐鲤鱼于孔子，故给其子起名为鲤，字伯鱼。
是年孔子开始为委吏，管理仓库。
21岁：公元前531年（鲁昭公十一年）
是年孔子改作乘田，管理畜牧。孔子说：“吾少也贱，故多能鄙事。”（《论语·子罕》）此“鄙事”当包括“委吏”、”乘田”。
27岁：公元前525年（鲁昭公十七年）
郯子朝鲁，孔子向郯子询问郯国古代官制。
孔子开办私人学校，当在此前后。
30岁：公元前522年（鲁昭公二十年）
自十五岁有志于学至此时已逾15年，孔子经过努力在社会上已站住脚，故云“三十而立”。（《论语·为政》）
是年齐景公与晏婴来鲁国访问。齐景公会见孔子，与孔子讨论秦穆公何以称霸的问题。
弟子颜回、冉雍、冉求、商瞿、梁厂生。回字子渊，雍字仲弓，求字子有，瞿字子木，皆鲁国人；厂字叔鱼，齐国人。
31岁：公元前521年（鲁昭公二十一年）
弟子巫马期、高柴、宓不齐生。施字子期，陈国人；柴字子羔，齐国人；不齐字子贱，鲁国人。
32岁：公元前520年（鲁昭公二十二年）
弟子端木赐生，赐字子贡，卫国人。
34岁：公元前518年（鲁昭公二十四年）
孟懿子和南宫敬叔学礼于孔子。
相传孔子与南宫敬叔适周问礼于老聃，问乐于苌弘。
35岁：公元前517年（鲁昭公二十五年）
鲁国发生内乱。《史记·孔子世家》云：“昭公率师击（季）平子，平子与孟孙氏、叔孙氏三家共攻昭公，昭公师败，奔齐。”孔子在这一年也到了齐国。
36岁：公元前516年（鲁昭公二十六年）
齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”孔子得到齐景公的赏识，景公欲以尼溪之田封孔于，被晏子阻止。
孔子在齐闻《韶》乐，如醉如痴，三月不知肉味。
37岁：公元前515年（鲁昭公二十七年）
齐大夫欲害孔子，孔子由齐返鲁。
吴公子季札聘齐，其子死，葬于瀛、博之间。孔子往，观其葬礼。
弟子樊须、原宪生。须字子迟，鲁国人；宪字子思，宋国人。
38岁：公元前514年（鲁昭公二十八年）
晋魏献子（名舒）执政，举贤才不论亲疏。孔子认为这是义举，云：“近不失亲，远不失举，可谓义矣。”
39岁：公元前513年（鲁昭公二十九年）
是年冬天晋铸刑鼎，孔子云：“晋其亡乎，失其度矣。”
40岁：公元前512年（鲁昭公三十年）
经过几十年的磨炼，对人生各种问题有了比较清楚的认识，故自云“四十而不惑”。
弟子澹台灭明生。灭明字子羽，鲁国人。
41岁：公元前511年（鲁昭公三十一年）
弟子陈亢生。亢字子禽，陈国人。
42岁：公元前510年（鲁昭公三十二年）
昭公卒，定公立。
43岁：公元前509年（鲁定公元年）
弟子公西赤生。赤字华，鲁国人。
45岁：公元前507年（鲁定公三年）
弟子卜商生。商字子夏，卫国人。
46岁：公元前506年（鲁定公四年）
弟子言偃生。偃字子游，吴国人。
47岁：公元前505年（鲁定公五年）
弟子曾参、颜辛生。参字子舆，鲁国人。辛字子柳，鲁国人。
48岁：公元前504年（鲁定公六年）
季氏家臣阳虎擅权日重。孔子称之为“陪臣执国命”。（《论语·季氏》）《史记·孔子世家》云：“陪臣执国政。……故孔子不仕，退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”阳虎欲见孔子，孔子不想见阳虎。后二人在路上相遇。阳虎劝孔子出仕，孔子没有明确表态。此事当在鲁定公五年或鲁定公六年。
49岁：公元前503年（鲁定公七年）
弟子颛孙师生。师字子张，陈国人。
50岁：公元前502年（鲁定公八年）
自谓“五十而知天命”。（《论语·为政》）
公山不狃以费叛季氏，使人召孔子，孔于欲往，被子路阻拦。
51岁：公元前501年（鲁定公九年）
孔子为中都宰，治理中都一年，卓有政绩，四方则之。
弟子冉鲁、曹坅、伯虔、颜高、叔仲会生。鲁，字子鲁，鲁国人：坅，字子循，蔡国人；虔，字子析，鲁国人；高，字子骄，鲁国人；会，字子期，鲁国人。
52岁：公元前500年（鲁定公十年）
孔子由中都宰升小司空，后升大司寇，摄相事。夏天随定公与齐侯相会于夹谷。孔子事先对齐国邀鲁君会于夹谷有所警惕和准备，故不仅使齐国劫持定公的阴谋未能得逞，而且逼迫齐国答应归还侵占鲁国的郓、鄵、龟阴等土地。
53岁：公元前499年（鲁定公十一年）
孔子为鲁司寇，鲁国大治。
54岁：公元前498年（鲁定公十二年）
孔子为鲁司寇。为削弱三桓，采取堕三都的措施。叔孙氏与季孙氏为削弱家臣的势力，支持孔子的这一主张，但此一行动受孟孙氏家臣公敛处父的抵制，孟孙氏暗中支持公敛处父。堕三都的行动半途而废。
弟子公孙龙生。龙字子石，楚国人。
55岁：公元前497年（鲁定公十三年）
春，齐国送80名美女到鲁国。季桓子接受了女乐，君臣迷恋歌舞，多日不理朝政。孔子与季氏出现不和。孔子离开鲁国到了卫国。
十月，孔子受谗言之害，离开卫国前往陈国。路经匡地，被围困。后经蒲地，遇公叔氏叛卫，孔子与弟子又被围困。后又返回卫都。
56岁：公元前496年（鲁定公十四年）
孔子在卫国被卫灵公夫人南子召见。子路对孔子见南子极有意见，批评了孔子。
郑国子产去世，孔子听到消息后，十分难过，称赞子产是“古之遗爱”。
57岁：公元前495年（鲁定公十五年）
孔子去卫居鲁。夏五月鲁定公卒，鲁哀公立。
58岁：公元前494年（鲁哀公元年）
孔子居鲁，吴国使人聘鲁，就“骨节专车”一事问于孔子。
59岁：公元前493年（鲁哀公二年）
孔子由鲁至卫。卫灵公问陈（阵）于孔子，孔子婉言拒绝了卫灵公。孔子在卫国住不下去，去卫西行。经过曹国到宋国。宋司马桓魋讨厌孔子，扬言要加害孔子，孔子微服而行。
60岁：公元前492年（鲁哀公三年）
孔子自谓“六十而耳顺”。
孔子过郑到陈国，在郑国都城与弟子失散独自在东门等候弟子来寻找，被人嘲笑，称之为“累累若丧家之狗”。孔子欣然笑曰：“然哉，然哉！”
61岁：公元前491年（鲁哀公四年）
孔子离陈往蔡。
62岁：公元前490年（鲁哀公五年）
孔子自蔡到叶。叶公问政于孔子，并与孔子讨论有关正直的道德问题。
在去叶返蔡的途中，孔子遇隐者。
63岁：公元前489年（鲁哀公六年）
孔子与弟子在陈蔡之间被困绝粮，许多弟子因困饿而病，后被楚人相救。
由楚返卫，途中又遇隐者。
64岁：公元前488年（鲁哀公七年）
孔子在卫。主张在卫国为政先要正名。
65岁：公元前487年（鲁哀公八年）
孔子在卫。是年吴伐鲁，战败。孔子的弟子有若参战有功。
66岁：公元前486年（鲁哀公九年）
孔子在卫。
67岁：公元前485年（鲁哀公十年）
孔子在卫。
孔子夫人亓官氏卒。
68岁：公元前484年（鲁哀公十一年）
是年齐师伐鲁，孔子弟子冉有帅鲁师与齐战，获胜。季康子问冉有指挥才能从何而来？冉有答曰“学之于孔子”。季康子派人以币迎孔子归鲁。
孔子周游列国14年，至此结束。
季康子欲行“田赋”，孔子反对。孔子对冉有说：“君子之行也，度于礼。施取其厚，事举其中，敛从其薄。如是则丘亦足矣。”
69岁：公元前483年（鲁哀公十二年）
孔子仍有心从政，然不被用。孔子继续从事教育及整理文献工作。
孔子的儿子孔鲤卒。
70岁：公元前482年（鲁哀公十三年）
孔子自谓“七十而从心所欲，不逾矩”。颜回卒，孔子十分悲伤。
71岁：公元前481年（鲁哀公十四年）
是年春，狩猎获麟。孔子认为这不是好征兆，说：“吾道穷矣。”于是停止修《春秋》。
六月齐国陈恒弑齐简公，孔子见鲁哀公及三桓，请求鲁国出兵讨伐陈恒，没有得到支持。
72岁：公元前480年（鲁哀公十五年）
孔于闻卫国政变，预感到子路有生命危险。子路果然被害。孔子十分难过。
73岁：公元前479年（鲁哀公十六年）
四月，孔子患病，不愈而卒。葬于鲁城北。不少弟子为之守墓三年，子贡为之守墓六年。弟子及鲁人从墓而家者上百家，得名孔里。孔子的故居改为庙堂，孔子受到人们的奉祀。
参考书目
[1]朱熹·四书集注[M]·北京：北京古籍出版社，2000·
[2]张居正·张居正讲解<论语>[M]·北京：中国华侨出版社，2009·
[3]南怀瑾·论语别裁[M]·上海：复旦大学出版社，1997·
[4]曾仕强，曾仕良·论语的生活智慧[M]·西安：陕西师范大学出版社，2009·
[5]安德义·论语解读[M]·北京：中华书局，2007·
[6]顾鸿安·论语解读[M]·北京：作家出版社，2004·
[7]刘强·论语[M]·北京：蓝天出版社，2006·
[8]佟平·半部论语学做人[M]·北京：金城出版社，2005·
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