王德峰，被称为哲学王子。“王子”是诗意、性灵的象征，用汪洋恣肆的才情表达，带你进入哲学的深刻、逶迤绵延的批判长城中，耳边响起王德峰教授的《哲学导论》上的箴言：哲学在当代就是怀着乡愁寻找家园。
听王德峰的课，似乎不是王德峰在说哲学，而是哲学在说自己。
第二讲回顾
阳明心学的核心是“习”，是实践。致良知的“致”，是达到之意，也是实践。
《传习录》的目标是生命情感的自我反省，是生命情感的升华，从而提升心灵的力量。有力量的是心灵，不是头脑，头脑没有力量，头脑中只有概念判断和推理。在人生的重要关头，面临人生的重大选择，起作用的关键是看心灵力量的强弱，而不是看头脑中有多少知识。
朱熹的“新民”，将《大学》古本“亲民”改动了一个字，王阳明认为是错误的。
“新民”，是改造百姓之意。改造来自西方柏拉图理念论思想，一要改造自然，二要改造社会。中国人的思想是天人合一，并无改造世界的愿望。改造百姓，偏离了中国哲学的精神。天道不来自遥远的彼岸，而来自人民生活。天道也不是圣人了解后颁布给老百姓，天道就在人民生活中，天道即人道。就是柴米油盐，就是人之常情，如父义母慈兄友弟恭子孝。脱离人之常情，脱离老百姓柴米油盐，即脱离天道。天道之极致，无非柴米油盐。
“一阴一阳之为道”，道在人民生活中留下痕迹。“六经”是老百姓生命实践的汇总，是中国人民最早的对道的领悟。圣人通过体察人民生活--即“亲民”了解道。从这个意义上讲，是圣人学于众人而成为圣人。
如《中庸》所说：”喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”人与人打交道 ， 人心是天下之大本，天下的人民生活与天道一致。“致中和，天地位焉万物育焉”，万事万物欣欣向荣。社会生活可见本体就是我们的心，心本是至善，至善就是生命情感的本真。天理，就是你怎样对待一件事，对待一个人，对待种种社会关系。似乎要教，管理科学中，社会心理学中也有，学多了会成为老奸巨猾，老于世故的人。这时候心里绝不是良知，都是别人经验之谈，所谓情商高。其实不用教，我们心本来就有良知，致良知不是教你良知，是去除对良知的遮蔽。如果此心存乎天理之极，良知没有被遮蔽，哪怕遇到离婚这样的事情，我们也能够知道如何妥善地处理。
“知止而后有定。”知道最高目标，止于至善。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”人生就是修行，人生也无处不是道场。佛家的最高目标是成佛，儒家最高目标就是止于至善。
程朱理学与陆王心学的命题对立
程朱理学和陆王心学的共同命题是都要说清楚天理。我们从《中庸》的第一句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”作为出发点来探讨两者的不同。
人之性从天命中来。天规定了猫有猫性，狗有狗性，人有人性。人性一定非人自己创造，所谓“天命之谓性”。
程朱理学认为：“性即理”。即了解人性，先要把天理讲清楚。
王阳明认为朱熹的“性即理”中少了最根本的“心”。把最关键的“心”--即生命感受拿掉，如何可以了解人性？高级灵长类动物也有“性”，这个性不是生物学概念。人仅有肉体存在不能称之为“人”，人还有一个心的存在。“心”不是心脏（heart），也不是指高级动物也会有的意识（mind），是超生物、超心理学意义上的，才构成真正的人性。
比如爱是人性的一个部分。如果将“心”从爱中拿掉，只有爱的道理，我们还能爱吗？爱之理本身不爱，孝之理本身不孝，就像热之理本身不热。
程朱理学认为，有孝之理，才有孝之心，因此要先学习孝的道理。而陆王心学认为孝心不从道理中来，而是真切的生命感受。孝顺之心来自父母的恩典，是一份真实的生命情感。对父母的恩典不去回报会心不安，也是一份生命情感。中国人没有不知道孝悌之理的，但为何父母和孩子或者兄弟姐妹对簿公堂的例子还是比比皆是。即便赢了官司，他们的心恐怕也永远不安了。
所以陆王心学的结论：心即性——性即理——心即理。
“知行合一”中的知，不是头脑中的知识，是真切的生命感受。
知和行本是同一东西，如果被私意隔断，就不是知行的本体。
知行的本体就是生命情感的本真。一方面表现为知，一方面表现行，同出一源。“如好好色，如恶恶臭”。“见好色”“闻恶臭”是知，“好好色”“恶恶臭”是行。见到美好的事物就喜欢了，见到就喜欢都是我们的生命感受。真切的生命感受起来就马上去实践，实践就是行。
若“鼻子塞住了”，虽听说臭但没闻到，就不会去“恶”，也就是生命情感麻木了，被阻断了。得父母关爱和恩典但不去回报就是鼻塞了。
教育孩子就是要避免孩子“鼻子塞住”。现在很多孩子长大后没有爱的能力，是因为他们成长的环境无法真切感受父母或他人对他的关爱。改革开放30年，许多从农村到城市打拼的父母为金钱奔忙，把孩子扔在乡下不去关心教育，感受不到父母情感关爱的孩子很容易出问题，对社会只有恨。就是鼻子塞了。
父母对孩子的爱也要“此心存乎天理之极”，要让孩子真切地感受到爱，无条件的爱。对孩子的爱不要被自己的“私意隔断”，比如把孩子当成自己的私有财产，或者仅仅是光宗耀祖的工具。被私意隔断，等于不知。
知是行的主意，行是知的功夫。
知和行可以分开说，但一定是在两者的相互关系中讨论。讨论知时不脱离行，讨论行不脱离知。
从关系上讲，一个是主意，一个是功夫；一个是开端，一个是完成。知是行的动力，行是知的完成。没有知作开端的行就是“冥行妄作”。对于冥行妄作的人，有必要跟他说“知”是什么，主意何在？另外一种人是“悬空思索”，有主意但总不能行。前者是主意未定就行动的，是乱作；后者虽然知道好，但没有勇气去追求，这样的知道还是不彻底的。要进入理想状态的究竟必须要行，行到自己与理想状态融为一体才是最真切的知。知和行分别说的原因就是针对上面两种人，古人不得已补偏救弊的说法。
第五节是通过“知行合一”的讨论，把程朱理学和陆王心学的对立讲清楚。程朱理学的“知”不是心之主意，不是心向往之的“知”，一定带来不了实践。朱熹主张万事万物之理从事物自身中求，叫“即物穷理”。于一事一物上求事物本身的理，丢掉了“心”。穷了理也不能行，因为此理不是实践的动力。
王阳明是儒家中的慧能。慧能说“即心即佛”，佛性是真理，从心里发现。用儒家语言讲就是“即心即理”。
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