2024-03-29 15:32
读《物演通论》(25)
——1、21生物“进化”本质是递弱代偿
读懂《物演通论》的关键，是要首先抓住和理解王东岳先生的新概念和概念的新运用。他在21章里，提出一个重要概念“宇宙进化”，而“生物进化”只是宇宙进化的一个特例，或者说它是隶属于“宇宙进化”的子概念。
“宇宙进化”概念，应该是康德的“宇宙演化”与达尔文“生物进化”两种概念的重组，“宇宙进化”与“宇宙演化”一字之差，却是人类认识史上的一大进步，它拓展了我们人类的视界，贯通了宇宙万物衍存的统一性。
康德的《宇宙发展史概论》中的星云假说，与达尔文的《物种起源》中的生物进化论，打破了人类静态的世界观和宇宙观，这是他们站在他们的历史基础上的新发现。王东岳先生的《物演通论》同样是在新的历史基础上的新思考新发现。他发现了宇宙进化即弱化，包括天体演化和生物进化的递弱规律。
他在22章里特别提到了达尔文《物种起源》中，“适者生存”的问题。所谓的“进化”其实就是适应，所谓的“适应”，就是自为程度越来越高。“适应”这是弱者不得已而采取的生存方式，“适应性越强的物种”“生存度越弱”。
宇宙间衍存的物态，“继物理存在以及化学存在之后，生物存在无疑是整个宇宙进化系列上最为薄弱的存在方式。”递弱化是物演的方向，这和宇宙的时间方向和增熵规律是一致的。“从自在性被动状态到自为性主动状态”“存在效价的必然流失正需要代偿效价的相应强化来递补，由以支撑或实现趋于失存的存续。”“在大尺度的自然史上，生物种系的外在'生存能力’与其内在'生存效力’成反比。”代偿的叠加速度越快，越迅速接近衰竭或灭亡。
2024-04-01 15:49
读《物演通论》(26)
——1、24 万物失存将“灭归”何处
王东岳先生在第二十四章里，首先提到了生物失存后的去处，用什么词表达更恰当。他说“灭亡”一词不如“灭归”一词用义恰当。并说，这种灭归不是衍存的逆向变化。这两点我颇为共鸣。
所谓共鸣，是因为频率相同同频共振的缘故。他说“通常所谓的灭亡事件无非是指某一存在物向另一低级层位上还原或回归”。“从表面上看，'灭归’无疑是'演化’的逆动过程，然而它毕竟不是演化的另一指向，而是演化的临时告竭”。“自然演化运动是不可逆的，'逆’则造成演化的中止，而绝不是演化的转向”。
“灭归者到底只能失存于存在之中，或者说失存于衍存之内。因此，似乎可以认为，存在永恒不失，即存在绝对地存在着”。衍存是指具体的衍化递进的动态存在。“存在”是指抽象的“静态”衍存。存在是一个不间断的流程。而“流程的存在”或“存在的流程”无非就是代偿衍运的存续，它可能因递弱而流失，但“失”也失之于“存在之流”。
“任何灭归现象都是相对存在的转化形态，却不是代偿演运的转化形态”，“从整体的角度来看，所谓'存在’本身依然是丰满的、制衡的，并在前述那个有限的衍存区间内流变不止地存在着”。甚至，我们的宇宙也“大抵也只是一个'存在中的质点’”。
也就是说，当具体的衍存灭归于存在，而存在也只是一个相对的偶然的存在，相对于它的是“非存在”的存在，非存在曾经作为偶然“存在”的前存在，它一直在非物质非时空地存在着，老子叫它“无名”，佛家叫它“无为法”。这是宇宙诞生之源，也是宇宙万物衍存，或轮回衍存的不竭的动力源。
首先衍存的“灭归”不止于“存在”的流程，它还更加根本性地灭归于“非物质非时空”的“非存在”。然后，万物衍存的回程，也不仅仅是在衍存的递弱代偿的极端点上戛然跌落，而是伴随着衍存的整个过程，“灭归”只是“归”的特例。而且，衍存由于失存的危机，由于残弱而不断代偿，衍存行动的更深层的动力也来自随时随地的“回归”本源。
我们可以这样猜想，生物衍存的递弱代偿，极限是灭归，是高级的生命之塔层层跌落而失存，失去了它的存在度和存在效价，它不仅归于“存在”，还归根于“非存在”领域，也就是落脚在非物质非时空的存在之领域。
佛家有一种说法，若没有灵识种子参与，精子卵子也不会坐胎。为什么民间喜欢按虚岁计算一个人的年龄？因为坐胎就是生命的开始，十月怀胎就是实实在在的生命。从无到有的生命进化过程，胎儿要重演从单细胞到多细胞，组织细胞的分化，不同器官的漫长的进化过程。
孕育的胎儿在子宫中必须重演从海洋到陆地的进化过程，从海洋生物到两栖类，到陆地爬行类动物。一个人诞生后，身体发育又在重演着人类从爬行哺乳类到直立人智力人的的全部进化史，作为智人的感觉，知觉，直觉，从右脑到左脑的精神与思维，重演着智人的精神发展史。
个人的学习，譬如书法，总要临帖，不断回归远古本源，才能继承历史，并在既定历史基础上建立自己的面貌与个人书风。而人类的学校教育，从小学到初中，高中，大学，其系统的组织结构，也是活脱脱的反映着人类的进化史和精神进化史。
个体的精神发育与成熟过程，很像是垒塔的过程。从无意识，潜意识到前意，直到意识层面。逐级累加成长，直到人生的另一端——老年，会层层跌落，意识跌落到无意识，这就是个体生命的回归之路。教育机构是遵循着儿童心理成长规律设置的程序，且教育内容必须继承文化传统，重演人类的思想史文化史。
社会化组织很像个体的灵肉关系，从民间基层到上层组织，从经济基础到上层建筑，很像人的精神分析的结构，无意识，潜意识，意识的层级整合。而社会政治中枢，总要不断回到民间调研，纵向回到历史。历代帝王，不管怎样朝代更迭，后继的朝代总要承接前代的规章制度，不断总结前代的经验教训，不断在历史兴亡的反思中发展自己的朝代，衍存自己的历史。
个体的生死，与种族的代代绵延及神秘的深刻的生命大轮回，其衍存如大地之子安泰，离不开与大地母亲的链接，种族衍存与灭归，个体的生与死，及个体衍存的生命活力，不仅仅需要氧气水与粮食，还要不断通过睡与醒，获得“非存在非时空”的本源的能量补充，且无时无刻不遵循着宇宙的同一节奏。
生物进化与衍存，不仅是递弱的，还因为不断的回归而取得代偿动能，完成一层层的代偿。
2024-04-10 15:54
读《物演通论》(27)
——1、25 —30 上帝 人啊 怎么办？(1)
“纳样慢时光”视频，驿纳说:“一个人从他形成了一个生命体开始，他就归属于某一种文明”。驿纳把一个人的文明归属和文化认同说成“皈依”。让人感觉到个人本来的文明归属和文化认同，是多么神圣而庄严的事情。
无疑，王东岳先生是皈依于人类哲学的当代中国哲学家。他有真诚深刻的反思。他的哲学没有阶级偏见，没有中西文化偏见，没有体用的自大自欺。他的递弱代偿理论，给西方的科技文化敲响警钟，为工商文明敲响了丧钟。
他不以为东方文化能拯救世界，却可以能通过减熵，延缓人类文明的寿命。他不会回到小国寡民，而是相信现代信息基础上的反思，能参透物质，精神和社会本质，让现代文明进退自如，动力与制动平衡。老子 “反者道之动”，他认为“说明人类有退路可走”。
他不是消极厌世的悲观主义者，不是哭泣的哲学家，从他的《物演通论》，我读懂了，他是自在者，自然主义者，和平主义者。他提醒人类一向的认识主观自大，总觉得自己是文明的创造“主体”，是大自然的主宰。其实，“人类文明进程不是人类选择的结果”。“人类的文化进程也不是人类选择的结果”。
“19世纪末，尼采对'人的超越’所抱的妄想，着实可以看作是西方哲学史所误导出来的曲解人性的最大硕果。”此话一语中的。西方的理性哲学，割裂了人与自然的关系。夸大了人的主体作用。它是西方男性中心思维的妄见。
从积极方面讲，马丁路德和尼采对人类思想的解放，相仿于中国的慧能和王阳明。如果说马丁路德的宗教改革，打破了教会对信仰的垄断，使得人人平等，可直接读《圣经》接触上帝。在欧洲资本主义上升期，尼采的超人哲学则表达了人类的自信，启发人们，人人都可以自主创造，超越自我，做一个超人。
尼采的超人哲学让希特勒钻了空子，希特勒把尼采的普通人的自我超越，变换成了个人的超人优势和日耳曼的种族优势。尼采的强权思想对希特勒的影响至深，他不仅把尼采的有关话语当成终身的座右铭，二战期间，他还命令每一位士兵都读《查图斯特拉如是说》。
尼采的疯狂预言果然没有落空，歌舞升平的资本世界果然是上帝已死，一战爆发，继而是二战爆发，对人类文明的毁灭更加惨烈。
飞速发展高度发达的西方工商文明。西方美术在印象派后，产生了诸多的现代流派，他们从康德哲学里汲取营养，同时又受到西方现代哲学思潮的推波助澜，个人的潜意识表达，无限膨胀。其后果，一方面开拓了新的艺术表现领域，另一方面，使艺术语言趋向荒诞和怪异。
画家杜尚给蒙娜丽莎添加小胡子，还以《泉》命名小便器，当参展美术作品。他的所作所为恰如当年尼采喊出“上帝已死”。他的行为不仅仅是反叛古典传统，而是反传统艺术，他将艺术行为变为生活观念，把艺术看作是生活的一部分。认为真正的艺术是生活中的物品。
波普艺术家安迪·沃霍尔，复制玛丽莲·梦露，复制“金宝汤罐头”。重复、单调、愉悦是其特点，流行、吸睛是其观念宗旨。这种波普艺术赞美消费主义和市场经济带来的大众传播。
安迪·沃霍尔认为，艺术理应自由且平等。在无数的重复中，在成堆的头像、罐头、可乐瓶中，艺术逐渐人人有之。复制、粘贴，填充颜色，这种特有的单调、无聊和重复，击中了当代商业文明中的冷漠、空虚、疏离的现实。在无限膨胀的物质文明时代，在上帝死后，艺术也死了，人的精神也死了。
2024-04-12 10:40
《物演通论》(28)
——1、25 —30 上帝 人啊！怎么办？(2)
我觉得，王东岳先生的《物演通论》讲述西方的怀疑论和主观唯心主义的时候，他没有重复怀疑主义，也没有必然导致不可知论的极端。他在冷静论述西方理性哲学和非理性哲学时，强调了永远摆脱不掉的主观规定性的局限。人类的这种认知局限，在现代物理学实验中才显示出来，那就是探究微观世界只能停步在不可测的临界点上。所谓精确的重量和质量测量，最为精确的表达也只能是“测不准原理”。
浴缸里的鱼儿是透过鱼缸壁看外面的世界的。它还要首先启动和运用它的神经反应系统和眼睛的结构与功能，然后，透过鱼缸壁来看外部的世界。同理，人可以突破小我走向大我，突破大我走向所谓的无我，作为艺术境界和宗教情怀可以，作为哲学和自然科学对自然存在(包括精神存在和社会存在)的认知，永远局限于“我”的先天规定性。永远是此中之彼的认识，而不可能是纯客观的认识。
这个时候，回首近现代哲学家，我们不得不对康德的“先天直观形式”，笛卡尔的“怀疑论”和贝克莱的“感觉符合论”表示敬意。看似一些哲学的疯话，却实实在在的是人类最前卫的哲学思想。现在我们终于能够接受这样的观点了，“红色的苹果只是一个人们用视觉构建出的观念。观念被理性整理，构建出了(苹果的)种种知识”。贝克莱的哲学核心观点是:存在就是被感知，只有当某物被心灵感知时，它才真正存在。我们通过感知系统（如视觉、触觉等)所感知到的世界，与物质本身是不同的。
2024-04-16 17:13
读《物演通论》(29)
——1、25 —30 上帝 人啊！怎么办？(3)
王阳明说：以我观物，则物皆着我之色彩。从陆九渊到王阳明，认识到人的心性平等，意义犹如慧能的人人都有平等的佛性。
宋明理学把心性看作是“天渊”，是宇宙灵性的中枢。而主观能动性既可能顺应天意，也可能夸大主观能动性而膨胀人的欲望，从行动上违背了天人合一的谐和关系。
人的精神存在和社会存在，都只是天的一部分，那种“虚无”或“虚存”历来与“存在”或“实存”，原本正是同一存在的不同代偿质态或同一存在的一系衍运产物。人类的衍存是以基础存在为前提的，与基础存在有着深刻的统一关系，否认这种统一关系，无异于提着自己的头发想离开地球。
若按着唯物主义的观点，自然或自在是有规律的，不以人的意志为转移的，但规律是可以认识的可以把握的。我们肯定应该顺应自然规律，敬畏和尊重大自然。若按着康德的观点，我们只能认识感性表象，“物自体”，是远在彼岸，人们无法认识。从这个角度看，我们仍然要敬畏自然或自在。因为人类的先验的时空判断形式，仍然来自自然存在社会存在与精神存在的统一性。
休谟最早提出，因果联系是知觉的习惯性误解，前后相随的事件未必具有客观上的因果主导关系。那个后来的结果其实仍是同一动因的继续贯彻和自我表现，因而本质上没有“因”与“果”的分别。“因”即为“果”，“果”即为“因”。因而，王东岳先生认为，“内因”终不如“自因”一词的用意确切，“自因”一词终于不及“自性”或“物自性”一词用意确切。
王东岳先生认为，始基存在几乎没有任何属性，而没有属性的存在物是无可认识或无可表象的。无时空非物质的宇宙奇点，是不可想象的，和无话可说的“禅”一样。简单就是坚实，就是深刻，相对完美完善。不可遏制的自衍趋势，在其每一步自我超越中，都顽强地贯彻着这个简约原则。
王东岳先生把“代偿”分为两种形态：一乃实存形式的代偿，亦即分化结构上的“实体”或“物态”跃迁；一乃虚存形式的代偿，亦即感应属性上的“虚体”或“精神”跃迁。前者是一个在“本体”上致弱的过程；后者是一个在“机能”上致强的过程。二者互为表里，在本质上同一。
显然，虚存压倒实存乃是自然实体自身趋于倾圮的产物。虚存在恰恰是“真实的存在”自身正在失去其真正坚实的存在性之意。坚实的存在性（指高存在度的原初始基存态）被不坚实的存在性（指低存在度的后衍代偿属性)所取代，而不坚实的存在性居然可以发展到标榜独立的程度，且自以为自己是最真实甚至是唯一真实的存在。亚里士多德的“隐德来希”认为，任何“完善目的”的“最终实现”一概都不能成立，而且是越来越不能成立。
“上帝已死”，“人的精神也死了”，都在必然的情理之中。在递弱代偿的必然过程中。 “上帝叫谁灭亡，先叫他疯狂”。人类的进化代偿越来越复杂，距离基础的存在越来越远。自为的“虚存在”越来越嚣张，甚至达到“人定胜天”的狂妄状态。 然而，递弱代偿机制越复杂，人类的衍存就越脆弱，存在度区间就会越小。
鉴于近代现代科技与经济的飞速发展，工商文明的副作用，已经彰显出人类衍存的衰颓之势。王东岳先生判断，按着现代的衍存方式和发展速度，人类有可能要患上早衰症。
霍金预言人类再活一二百年也可能将成为现实。若不把工商文明后的阶段状态调整好，比如发生核战争，比如机器人，或大的瘟疫，人类可能要在中年夭折衰亡。
人类物种已经衍存了17万年，现代人类的年龄相当于一个人的中年，人类也许还有20万年的时间，相当于能活到80岁，如果能调整好工商文明后的衍存状态，人类也许能享天年，寿终正寝。
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