惊世恒言《钱本草》
随手翻书,发现一张多年以前的剪报,是唐朝名臣张说所作的<<钱本草>>.语句精练,内容新奇.使人读后回味无穷,深思不已。
原文如下:
钱，味甘，大热，有毒。偏能驻颜，采泽流润，善疗饥寒、解困厄之患，立验。能利邦国、污贤达、畏清廉。贫者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。其药，采无时，采之非理则伤神。此既流行，能召神灵、通鬼气。如积不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则饥寒困厄之患至。一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取予合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以上七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。
以下是摘自国学网张景林有关奇文《钱本草》的讲解.
张说，字道齐，洛阳人氏。武则天殿前召集贤良问治国之策，张对为第一。曾官拜兵部尚书、集贤院学士、左丞相之职。此文乃作者积四十年做官之经验，十七年修史之根底，总结人生七十年之阅历，苦心孤诣而成。其文大处着眼，小处落墨。借药喻钱，借钱言药。告诫世人不为金钱所病，不遭金钱所害；实为世人开了一副人生处世永适之方也。文章句句深刻而明了、精警而寓理。文中之“七谓”正是君子为人之道、为官之道、益世之道、长命之道。每人读之，都会联系现实社会产生种种思索，受益匪浅。
首先，让我们想到钱是什么。钱是财富的象征物，是占有、支配、使用的标志。正如文中所言，“钱，味甘”，让人羡慕、让人渴望。手中有了钱，“偏能驻颜”，脸上泛光。男士派头十足趾高气扬；女士“采泽流润”，披金挂银，胸挺气傲。然而，钱亦“有毒”；能“污贤达”、“令人霍乱”。钱乃“大热、有毒”之物，如“服之非礼”、“取之不义”，则必被钱“毒”所害，轻则“弱志伤神”、铐锁相加，重则民愤难平、逆道被诛。“不以为珍”、“不取不义”，方能免为其毒害。
第二，让我们想到钱之“毒”源于何处。钱之“毒”，源于主观意志。主观意志中对金钱的贪婪，支配行为去“取之不宜”、“予之不宜”，而使身心受其毒害。对金钱的追求过于贪婪，就是埋下了“毒”之种子；就会不择手段而“求之于不义”。
然而，钱“污贤达”但亦“畏清廉”。如果人人都能两袖清风，正气浩然，钱“毒”何在？钱“害”何来？由此可见，钱之毒由心生，钱之害由欲来。
第三，让我们知道钱该怎么“取”——“入不妨己谓之智”
无论从事何种行业，只要光明磊落，不走歪门邪道，不因钱之“取之不宜”而妨害前程、影响命运，这便是明智之人。谋取不义之财，靠大贪大搂大骗大盗发家的富豪们，则事终有露，报终有时，必将因“取之不宜”而“妨己”、害己、灭己。
第四，让我们知道钱该怎么花。钱大可至“能利邦国”，小可至“解困厄之患”；但用在大吃喝、豪赌狂嫖、行贿谋私上，则会使人“霍乱”。《钱本草》告诉我们应该“积散相宜”、“博施济众”。
《钱本草》为世人开了一副“七谓”药方：谓道、谓德、谓仁、谓义、谓礼、谓信、谓智。只有做到这七点才能立足社会，人所敬之。
钱是一味药
《全唐文》中收录了一篇唐人张说的奇文《钱本草》，全文187字，用医家记叙中草药的语气，标本互喻、浅深相济，把钱的药性、功效、利弊、服用原则、采摘原则、精炼之术娓娓道来，既充满哲理又幽默风趣，可谓入木三分，在这个金钱至上、贪欲炽盛的时代，张说的这味药方应当说是效力未减，读后让人觉得耳目一新，满口生香，神清气爽。
张说曾经历仕四朝、三秉大政，掌文学之任三十年，著作颇丰。张说为一代重臣，才华横溢，擅长文辞。可是为官时好物贪财，排斥异己，事发后被贬到岳阳做了一个地方官。张说经历了六十多年的人生道路，宦海沉浮四十余年，事业可谓一帆风顺，青云直上。然而为了钱财，却栽了个大跟头。这时，张说痛定思痛，才有所醒悟，认识到钱财其实也是一味药材，能治病，也能害人。
钱的药性
“钱，味甘，大热，有毒。”
“味甘”，钱这东西人人喜爱，任谁有了钱心里都会甜滋滋的。
“大热”，钱具有极大的能量和热力，可以使人气血运行加速，精神振奋，燥热不安，甚至达到癫狂的状态。
“有毒”，钱也有两面性，所谓是药三分毒，万事有其利必有其弊。药材之用，本为疗病，药性即是药材的偏性、毒性，若服用不当，则会毒害生命。
钱，在它的热性之下，蕴含着衰冷的毒性。若受不住钱的美味诱惑，食之不当，贪婪过甚，则会导致伤身丧生。金钱本身无所谓善恶，而对金钱过分的贪婪与追求，则会引发邪恶与痛苦。所以，对于金钱合法地获取和拥有，适度地追求它使用它，才可以使心情愉快、青春永驻，才可以让自己的生活过得有滋有味。
钱的功效
“偏能驻颜，采泽流润，善疗饥，解困厄之患，立验。能利邦国，污贤达，畏清廉。”
钱可以养生，“偏能驻颜，采泽流润，善疗饥”。人的生活，离不开物质条件。一日三餐的获得，皆需金钱交换。古人云“一文钱难倒英雄汉”，即便你是英雄好汉，若无钱财，也难免饥寒之苦。你看，一个人一旦有了钱，便马上踌躇满志，容光焕发，神采奕奕；而一旦贫穷无钱，则唉声叹气，失魂落魄，形容枯槁，羞于见人。
钱也可以“解困厄之患”。人在遇到麻烦、灾祸之时，若手头拮据，往往无计可施，走投无路，叫天天不应，叫地地不灵。可是金钱一到，立刻麻烦变成坦途，灾殃化为笑脸，逢凶化吉，遇难成祥。可见，金钱的威力大到了极点！
钱有大利，“能利邦国”。钱可以兴邦旺国。一个国家有没有经济实力，影响着它在国际上的地位。比如美国，就因为富裕而被称为金元帝国，不仅在国际舞台上举足轻重，货币被世界各国定为通用结算单位，而且其生活方式、文化形态也成为各国百姓效仿的榜样，这些都是钱足以兴旺国家的具体证据。
钱也有大弊，它可以“污贤达，畏清廉”。钱具有难以捉摸的巨大威力，它可以污损、毁掉多少贤达之士的名声、品德、前程。那些清正廉洁的人，在金钱面前也是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，稍有不慎，便会被拉下水，若没有崇高的精神信仰和人格追求，坚持清廉的操守是不太可能的事情。
服用原则
“贪者服之，以均平为良；如不均平，则冷热相激，令人霍乱。”
钱，只是一味药。既然是药，当以疗病为标准，病愈了，便不可再服，若贪图钱的甘美滋味，过量服用，钱就会成为毒药，戕害人的生命。
人人都离不开钱，人人都要服用这味药，关键是要以均平为度。均者，均衡；平者，平和。钱财的数量，满足自己的基本需要，还略有富余，就够了，要知足。贪婪的人，最好不要被自己的欲望所控制，难以自拔，最终陷入困境。对待金钱的心态，以平和为佳。既不自命清高，视金钱如粪土，不食人间烟火；也不金钱至上，一切向钱看，甘为财奴，笑贫不笑娼。
如果不能以平和、理性的心态看待财富，要么过冷，视金钱为罪恶，那么，你不理财，财也不理你，最终难免困厄之苦；要么过热，视金钱为神明，为了达到获得金钱的目标，如痴如醉，如癫如狂，不择手段，不惜代价，如苍蝇逐臭，如飞蛾扑火，最终难免作茧自缚，遭受灭顶之灾。如此冷热相互激荡，最易引发霍乱。
霍乱是一种烈性肠道传染病，临床上以起病急骤、剧烈泻吐、排泄大量米泔水样肠内容物、脱水、肌痉挛、少尿和无尿为特征。轻者口渴，眼窝稍陷，唇舌干燥；重者烦躁不安，眼窝下陷，两颊深凹，精神呆滞，皮肤干而皱缩，失去弹性，嘶哑，四肢冰凉，体温下降，脉搏细弱，血压下降，如不及时抢救，会危及生命。
我们留心观察那些追逐金钱、被金钱所折磨的人，是不是很像霍乱的症状呢？
采摘原则
“其药采无时，采之非理则伤神。”
钱这东西，不分四季随时可以获取。可是，如果不按社会公认的方法去得到，不仅大费脑筋而且还会多担风险。不义之财，虽然握在手中，藏在保险箱内，可是真的保险吗？夜半醒来，难免惊恐不安。久而久之，身心皆病。君子爱财，取之有道啊！
流通原则
“此既流行，能役神灵，通鬼气。如积而不散，则有水火盗贼之灾生；如散而不积，则有饥寒困厄之患至。”
钱财一旦流通、运行，顿时可以呼风唤雨，大展神通，可以役使神灵，也可以召感鬼魅，所谓“有钱能使鬼推磨”。
如果只知赚钱，不愿花钱，就成为守财奴，可是财守得住吗？佛经上说，财富为五家共有，除了你自己之外，还有“恶王”、“贼”、“水火”、“败子”。也就是说腐败了的官府、盗贼、水火灾害、不肖子孙，他们随时都可能取走你的钱财。这世间没有任何人能够独享所有的钱财。
如果只知花钱，不懂得赚钱，那就是坐吃山空、挥霍奢侈的败家子——“散财童子”，即便有金山银山，他们最终都会遭到困窘潦倒的下场。
财富的获得固然需要福报与智慧，不过，财富的使用更需要智慧。会赚钱，还要会花钱。有了财富，要懂得布施。
儒家经典《大学》谈到这个道理，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。”意谓：有道德才会有人拥护，有人拥护才可以保有土地，保有土地才能够生产财富，生产了财富才能够满足需要。道德，是根本；财富，是枝末。如果本末倒置（把道德当做外在的枝末，把财富当做内在的根本），那就会造成国家与民争利，百姓之间互相掠夺的局面。所以，财富被少数人所聚敛就会民心散坏，财富藏于百姓就会民心凝聚。因此，如果说出来的话不合道理，那得到的回应也一定是不合道理的；如果财富是通过不正当的手段得到的，也一定会以不正当的方式失去。
这里揭示出财富的因果法则，简言之，“财富从布施中来”。把财富布施给贫困的弱势群体，这就是有德，有德就会获得民心，则最终会拥有巨大的财富。我们今生所享用的财富，就是来自于前世的布施；我们今生的贫穷，就是来自于前世的悭贪，明白了这个道理，我们就会欢喜地去布施。
以前，朝鲜首富林尚沃用一副对联总结自己的经营之道，“财上平如水，人中直似衡”。含义是，对待财物要公平如水，做人要正直如秤，也就是说，在商务活动中要放弃贪婪之欲，奉行正直的经济道德，这就是商道。
如果把钱财比喻为水，那么掌握钱财的人可以比喻为“河道”。当河道对流水毫无贪恋执著之心，允许水自在地流出，便会有无穷无尽的水流入，这个人便拥有了无限的财富；可是，当河道希望水驻留下来，希望一直拥有它，河道就变成了死水塘，再也不会有流水注入，所拥有的财富便是有限的。而且，时间久了，水塘还会变臭，生蛆。这个人也就失去了财富。这就是财富运行的奥密。
再进一步深入观察，布施，在外在现象上，表现为布施财物；而在内在心性上，则是放下了悭吝之心，放下了对财物的执著。而这种悭吝之心一旦被布施、放下，我们便可以直接现量体验到内心的富足与喜悦。满足与喜悦的心灵之泉便清除了壅塞，汩汩流淌。此时此刻，我们才恍然大悟，原来，我们本来具足一切，我们本来就是富足的人，人人皆有摩尼宝珠，只是以前没有发现而已。财富的终极源泉乃在于内心，内心这颗摩尼宝珠一旦发起妙用，外在的财富便不求而自来。古代的智者，譬喻为“移花赚蝶至，买石得云饶”，讲的就是这个道理。
修炼原则
“一积一散谓之道，不以为珍谓之德，取与合宜谓之义，无求非分谓之礼，博施济众谓之仁，出不失期谓之信，入不妨己谓之智。以此七术精炼，方可久而服之，令人长寿。若服之非理，则弱志伤神，切须忌之。”
（道）财富如水，从高处流向低处是其本性。它从高尚的布施行为中来，还要流向需要它救助的地方，这便是财富的流通运行之道。
（德）金钱本身是中性的，而我们对待金钱的态度却展示出一个人的德行。英国人里克特说：“没有比藐视金钱的人更需要金钱了。”不要误以为藐视金钱就是美德；当然，爱财如命更不是美德。以平常心看待金钱，素贫贱行乎贫贱，素富贵行乎富贵，贫而无谄，富而好礼，这才是美德。
（义）君子爱财，取之有道。获取财富与布施财富皆合情合理，合乎正道。这便是义。“义利之辨”向来是中国传统文化的一个重要命题。义利之间，是本末关系，而不是对立关系。义并不排斥利，利也不排斥义。义是根本，是因，利是枝叶，是花果。一颗茂盛的大树，首先树根要扎得深，然后自然枝繁叶茂，硕果累累。
（礼）不合乎道义的金钱不要，不是自己分内该得的不取，守住自己的本分，这便是礼。儒家重礼，佛门重戒，皆是同一道理。譬如人在公路上行驶，一定要遵循交通规则。红灯停，绿灯行，不闯红灯。表面上，这是对自己的约束，限制了自己的自由；而实际上，这是对自己的爱护与保护。遵守交通规则，我们才可以在公路上自由行驶；而一旦犯规被罚没驾照，我们才真正失去了行驶的自由。
（仁）财富来之于社会，当然还要回馈于社会。像香港首富李嘉诚那样捐建学校、医院；像世界首富比尔·盖茨把所有资产捐回社会的裸捐。这些对社会的慷慨之举，都是挣脱了钱这个黄金枷锁后所表现出来的生命仁慈。可以预见，如果他们愿意，下一世他们仍然会是大富长者。这是因果的必然道理。
（信）对于财富的付出，包括交货、付款，也包括债务，不要超出约定的期限。霍姆斯这个美国人说：“勿把信誉置于金钱中，要把金钱置于信誉里。”信用是一个人立足于社会的根本。尤其在现今商业时代，信用、美誉度往往决定了一个人、乃至一个企业的兴亡。孔子曾经很幽默地说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”輗軏，是牛马藉以拉车的轭套器物，若是没有它们，牛马便无法拉车。一个人若是没有了信用，怎么与他人交流沟通，建立良好的关系呢？
（智）利润的获得是依靠良好的产品质量与服务质量，而绝不是靠坑蒙拐骗、假冒伪劣，侵犯消费者的正当权益，《大学》云：“货悖而入者，亦悖而出。”来路不正的钱财，也必将通过不正常的方式失去。害人者必害己，利人者必利己。《大学》云：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”有智慧的君子通过财富来提升生命的品质与境界，财富仅仅具有工具价值，而生命本身则具有目的价值；没有智慧的小人拿自己宝贵的生命去换取财富，把财富看成目的价值，而暇满珍贵的生命则看成工具价值，颠倒知见，这可是得不偿失啊！又怎能称得上有智慧呢？
