颜回对孔子以“仁”为核心的思想有深刻的理解，并将“仁”长期贯穿于自己的言行之中。所以，孔子赞扬他“三月不违仁”，但别的弟子就很难做到。子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”至焉：至，达到；焉，指代“仁”。达到仁的境界，这里指“不违仁”。孔子说：“颜回这个人，他的心可以在长时间内不离开仁德，其余的弟子则只能在短时间内做到仁而已。”古时常用以“三”代指多。《道德经》有“道生一、一生二、二生三、三生万物”，《论语·述而》有“三人行，必有我师焉”，“三”都是虚数，极言很多。这里所说“三月”并非是三个月或者一个季度，而是指长时间。颜回能够做到长时间不违仁，所以孔子才认为他做到了仁。“其余”就是余人、其余的人，自然也包括除颜回以外的孔子其他三千门徒。除了颜回以外，孔子所了解到的其他所有人都只是暂时可以达到仁，或一天或一月能够做到“不违仁”，时间都不是很长，都不能像颜回那样始终保持着仁。
《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”儒家所指的“道”与道家不同。儒家认为，人的自然禀赋就是天性善良，保持本性、直率而行才符合道的本质。君子要通过修身养性，确保不受到后天环境的任何污染，不偏离人的本性，严守仁义礼智信，在道德上为人楷模。所以，强调“道”是片刻不能够离开的，如果可以离开的也就不是“道”。君子还要心性诚笃，在别人看不到的地方要心存谨慎，在人家还没听闻的时候要保持戒惧。从最隐蔽、最细微的言行，往往可以观察审视一个人的品质，君子务必要学会慎独。《论语·里仁》有云：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子特别强调，君子须臾不可离仁，必须经常保持仁心，即使在一顿饭的功夫之间都不能去仁；形势急遽、仓卒迫切、颠沛流离、遭遇危险甚至面临死亡之际，心也必须保持仁。“仁”这个境界是孔子所崇尚的圣贤境界。儒家的“道”其本质就是“仁”，仁心、仁道、仁德。颜回能够长时间做到“心”与“仁”不相违背，心一直保持仁的状态，充分表明具有“仁心”。我辈虽不如颜回，但只要恒心永在，一日一日、一月一月，坚持不懈，始终守“仁”，自觉做到时时自悟自省自律，处处慎独慎微慎隐，不断提升自我修养水平，完全可以达到片刻都不违“道”的至仁至贤境界。
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