日本茶道由中国茶礼而来，经数百年淬炼而成，历经僧侣、贵族、大名、武士等阶层，然后普传至民。日本茶圣千利休，凭着独到的体会与美感，使茶道成为融合了工艺、建筑、庭园等的美学引导。而今，茶道在日本人的心中，不仅是一项可以穷尽一生去学习的传统文化，更是培养教养的重要基石。
在中国台湾，常见许多人闲情时沏茶喝茶，烧一壶热水，备一组茶具，带上些可口的点心，独自品茗，怡情养性，或 呼朋引伴来闲谈，共享一段欢乐时光。对讲究的茶艺人而言，虽然中国茶道也有诸多规矩，却不若日本茶道给人的第一印象那么严谨制式。
“茶道？那要跪很久吗！”屡屡听见身边的人都有此印象，若不是亲身学习过，光听这句话也许就退避三舍了！
在日本，“茶道”称为“茶汤”，原为一种由饮茶与奉茶而发展出来的仪式。其礼仪成形后，经过许多文人、僧侣与艺术家的心血注入，逐渐提升至文化与心灵层次，与“华道”、“香道”并称“三道”
▼遣唐使带回饮茶文化（奈良时代）
日本古时不产茶，所以也就没有饮茶习惯。从公元七世纪30年代开始，日本朝廷陆续派出遣唐使、留学生前往唐朝交流，直到菅原道长建议废止这个制度，总计长达两百多年的时间。中国佛教、禅学与饮茶文化与各种文物皆在此期间陆陆续续传入日本。最早是由谁携茶种回日本种植的，至今有许多种说法。但早在奈良时代（729年），就有“行茶”仪式的记载，据此可知，日本至少早在奈良时代就已经有茶的存在了。
▼茶种的移植（平安时代）
其中最广为人知的说法之一，则是在平安时代（788年），由遣唐留学僧最澄带回了茶种并种植在京都比睿山延历寺的北侧，这就是日后号称最古老茶园的日吉茶园。
到了嵯峨天皇时，留学僧回国时带回了在中国禅寺所习得的饮茶方法和茶礼，并编入《进献表》呈给天皇。而茶受日本朝廷的重视则是《进献表》上呈后的来年，当时的嵯峨天皇在出游时经过崇福寺，为了表达对天皇的诚意招待，由曾旅居中国多年的大僧都永忠亲自煎茶、献茶。当时流行饮用的茶称为“团茶”，是将干燥的茶球锯成粉末冲人热水后，以盐来调味的茶汤。嵯峨天皇对这一味茶饮可以说是十分中意，回宫后便诏命全国广植茶树，更指示每年进献茶于宫中。从此在朝廷的支持下，人们在都城设立了公营的茶园，甚至“造茶所”的出现。
顺便一提，当时茶的单位不称作“一碗”或“一杯”，而是像是中药汤药一样。称作“一服”。因为在当时茶被认为是具有药效的饮品，关于其神奇的疗效，还有一个神奇的故事。
当时第六十二代的村上天皇有一天身体莫名地不舒服起来，京都六波罗蜜寺的开山祖空也上人为求上位者玉体痊愈，便在六波罗蜜寺的观音本尊前奉茶并虔诚祝祷，然后将奉给神明的茶水呈给村上天皇。不知道是虔诚的祷告起了功效还是茶饮发挥了效果，村上天皇迅速痊愈了，这
一味天皇的茶，便是京都六罗蜜寺的“皇服茶”。 后来京都发生一场严重的瘟疫，空也上人为了让京都居民能够快快痊愈，便将这一服“皇服茶”提供给都内居民，安然地击退了这一场疫病。后来取其皇服茶的谐音，称为大福茶。现在每逢正月一日到三日，六波罗蜜寺都会提供这服茶，并且很多茶铺也开始生产。也许是因为茶与盐都具有杀菌的效果，所以有疗效，但我仍然私心的希望并愿意相信是六波罗蜜寺的观音菩萨的慈悲结果。
到了九世纪前半叶，因为当时的日本对于中国文化十分倾慕，伴随着隋唐文化的传入，日本在归来的遣唐使与留学生的传播下，无论是品茗文化或是诗宴皆充满了中国趣味。现在每年京都文化交流城南宫在
三月三日上巳节所举办的“曲水之宴”便是王羲之《兰亭集序》中的“曲水流觞”而来。
▼抹茶初登场，僧侣领风潮（镰仓时代）
宋代日本荣西禅师至中国学习佛学与禅学，在归国时不仅带回茶籽播种，也传回了中国寺院的饮茶方法，并制定了饮茶的仪式。此时荣西禅师引进的茶饮，是闲着所熟知的“抹茶”的雏形：将干燥的茶叶磨成极细的粉后，加入热水，以茶筅快速搅动起泡沫。传入日本后至今超过五百余年，在中国因战争与幅员广大等原因而受到明太祖废除失传的抹茶，却在隔海的日本被保存下来，百年来不曾改变。每每思量至此，也不禁啧啧称奇这一份保存能力。再想到他们保存古迹建筑的努力，也就可以了解日本人固守传统的那一种坚持了。
而荣西禅师除了带回禅学外，也同时习得中国僧人饮茶茶礼与茶的药用价值，深感需在日本大力推广。荣西禅师于晚年著有《吃茶养生记》（《喫茶养生记》）一书，被称为日本第一部茶书。书中讲述了喝茶的种种益处，对推广饮茶风尚的发展起了重大作用。
茶与佛教典籍随着遣堂使与留学僧传入，除此之外，中国禅院茶礼与宋代民间的饮茶习俗也逐渐传入日本，从而带动了茶礼、茶宴的风气在日本社会流行。
斗茶又称作“茗 战”，顾名思义就是以茶来拼第一，发源自唐代并盛行于宋代。但内容到了日本有些变化：在宋代，当时盛行以点茶法(与现在相似，用碾碎的茶粉，加入热水后，以茶筅快速搅动起泡一种方式)来进行茶会。这时候会以杯面的汤花、色泽和水痕出现的时间早晚作为评判茶种、制作与水质优劣的指标。而在民间则更注重茶的色、香、味等等的表现。日本斗茶会的形式着重于竞猜茶叶之产地与品种。即辨别茶是否为“本茶”。在宇治所产的茶品，称为“本茶”，若非，则称为“非本茶”。同时，茶具的展示与欣赏，也是茶会的另一项重点。当时把来自中国的茶具称为“唐物”，并被视为珍贵器物，也是许多人收藏的对象，并在茶会上展示。当斗茶结束后，大家进入酒宴席，把酒言欢，这就是当时重要的社交活动。此后，茶在日本，逐渐不只是作为药品和保健的饮品，饮茶更成为一种风尚。在大家竞相喜爱的情况下，各种茶具与唐物更受到广泛重视并被人们进行研究，茶的栽培技术也逐渐提升。根据记载，在摆设方面的茶具已有:茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等丰富种类。比起宋代的斗茶，室町时代的斗茶更富有游艺性。摆设精致华美的唐物，举办茶会，是一件多么风雅的事！在鼎盛发展后，茶会逐渐向高级化发展，也为后来日本化的东山文化的书院茶奠定了基础。
▼北山与东山文化（室町时代）
茶道在日本发展到此时，朝中贵族以中国宋朝传入的点茶方式来进行。使用中国传来的唐物，繁复而多样的装饰与礼节让茶道在当时仍为贵族文化。听起来是否很遥远？其实你一定看过这个时期的代表作，对了，就是三岛由纪夫笔下那间美到令人窒息的金阁寺（本名鹿苑寺），这段时期被称为北山文化。
下令建金阁寺的将军足利义满有个与他风格迥异的子孙，足利义政。怎么说呢？相较于北山文化，足利义政偏好具有静谧、佗寂感的建筑。据说他十分喜爱的苔寺（原名西芳寺，位于京都，于奈良时代创建，已列入世界遗产“古都京都的文化财”之中），就是一座有佗寂感的庭园与建筑的地方。相较于政务，足利义满更热衷于自己的嗜好。在他任期内，日本的文化性格有了很大的变化。因为遣唐使逐渐减少，日本文化开始酝酿出自己独有的风格和态度。这个时期，足利义政将军任命难得的天才艺术家能阿弥整理朝中各种珍贵唐物(后统称东山御物），并清除地制订了摆设的规矩。
和喜好夸耀权力的足利义满不同，足利义政更倾向于追求心灵的一种寂静与美感，所以当时的建筑物都带有佗寂的氛围。其中最具代表性的，也许你已经猜到了，就是作为他的隐居场所的银阁寺（本名慈照寺）。看得出来，和足利义满的金碧辉煌不同，银阁寺没有贴满银箔，却有可反射月光来显出一片银白的“向月台”，透过自然意向的含蓄呈现出幽寂美感，即可初步窥见日本文化之美。因为此时这种形态的建筑多群聚在东山一代，因而这个时期也称为东山文化。
东山文化建筑中，另一个不得不提的就是“同仁斋”位于银阁寺的东格堂内，作为足利义政的书房和茶室。“同仁斋”的地面全部都铺满榻榻米，共四贴半，是日后和室的雏形，也是村田珠光的草庵流茶室原型。因为这是同时作为将军休憩处和书院使用，所有将这里进行的茶文化活动便被称作“书院茶”了。在这里，主客都需要跪坐，且主人会在客人面前庄重地为客人点茶。没有品茶比赛的内容，也没有奖品。茶室里绝对安静，主客的问答也是简明扼要的。这段时间是日本茶道安静不语的茶礼形成的关键时期。
和斗茶时容易流于杂乱、拜物的状况截然不同，“书院茶”的点茶程序也在这个时代基本确定下来。在这个时期，书院式建筑中外来的唐宋艺术品与日式房室融合在一起，并且站立式的禅院茶礼也变成了纯日本式的跪坐茶礼。可以说，书院茶在“和”、“汉”文化融合中扮演了重要的角色。
茶道在此时逐渐转变得具有禅味与心灵性。若想要感受室町时期茶道风格的转变，只有到这两处走走，也就不言自明了。
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