倚天照海花无数，流水高山心自知。

【重温道德经，悟老子智慧】

“道教是中国人的游戏姿态，孔教是工作姿态。每一个中国人，成功发达春风得意的时候都是孔教徒，一旦失败落魄了，便都成了道教徒。道家的自然主义是一副镇痛剂，抚慰受了创伤的中国人灵魂。”

《道德经》蕴藏着俏皮智慧的精髓，是全世界最光辉灿烂的自保阴谋哲学。老子是中国人“聪慧，渊博，才智”的代表。老子提倡谦恭，再三重复柔和、忍耐、争论之无益、柔弱的力量和低位的战术优势。他宣扬自足之道，注重以柔克刚。

《道德经》阐述老子的哲学、老子的功用论，可以直接作用于我们日常生活中遇到的各种问题。全篇八十一章，如同八十一扇门，从哪一扇推入，都可见一番天地。

《道德经》中有这样一段话：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

这段话译成现代汉语，其意思是，欲望之得到天下，却用强行之法，我看他不能够达到目的。天下大道，不可妄为，不可执念。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不执念，所以不会被抛弃。万物特性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有刚强有羸弱，有安居有危殆。因此，圣人除去那种极端、奢侈的、过度的行为。

倚天照海花无数，流水高山心自知。此曾国藩集前人诗句所作之联。平乱之后，朝廷对曾国藩心怀忌惮，在人生的十字路口，他书下此联，明其心志。

倚天观海，浪花如雪，四处飞溅，绚丽多姿，江山多娇。然而，高山岿然不动，流水悠然自流，自有他们的一分“坚守和超然”。

根本而言，历史学就是一门失败学。站在时空的高度，失败是永恒的深邃的，成功是短暂的肤浅的。人生之真意，是在不断的失败中，让自己不断成熟和强大起来，以规避未来更大的失败。基于此，人们须始终保有淡然之心，不汲汲于一时一地的成功。

当然，历史学也是一门未来学。未来无法预测，但可以规划；规划未来，须明晰当下；了解当下，必觉察历史。这也解决了所谓“灵魂三问”的疑虑，“我是谁”，是寻根之旅；“我在哪”，是当下之路；“我将去何方”，是未来之思。

从来功名总虚无。一切之浮华，终将化作一缕云烟，随风而逝。《金刚经》说，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。汲汲于功名，得到的是一时，失去的是永恒；精神之升华，方是永恒之追求，成功之大道。

有的时侯，距离成功，看似一步之遥；末了末了，却猛然发现结局与理想相去甚远迥然有异。本章解读的难点和疑点是“欲”字，太多读者理解为“将要”，一则望文生义，一则不解老子。

此处之“欲”，应为“欲望”之意。老圣人依自然大道，阐述了欲望与结果的不匹配，反对世人之欲望大过于天，批评刻意而为及逆天而为。在此前提下，老圣人开出的药方是，“无欲无为无执故无败，去甚去泰去奢终去苦”。老圣人强调的其实是修淡然平和之心。

修当修我淡然心。站在时空的高度，站在上帝的视角，许多的问题，皆不是问题；许多的痛苦，只一时执念。“平和幽静，悠然自得”，为人处世之唯一良方。然而，又有几人知几人行呢？