本章的中心思想是，统治者做到“欲不欲、学不学”，就能慎始慎终地辅助万物自然地发展变化了。
其中的难点就一个：如何理解“其脆易泮，其微易散。为之于未有。”这两句关联的话？想要攻克这个全书级别的难点，首先要明确本章的中心思想。其次，要知道老子的两个论述前提，一是大前提，即“万物总是整体向好地自然发展变化着”；二是小前提，即“事物趋向实有之形”是一种“自然”。第三，要确定三个关键字的含义。①“泮”，是一半有水，一半无水，在句中表示“在水中已分离”的意思；而把它说成，通“判”，作“分化、破碎”解，简直就是强夺字义！②“微”，是隐约不可见；解读《道德经》时，谁要是能“见微不细微”，他就开窍了。③“有”，是实有，是正向的“自然”之一，是要辅助的，不是要弄掉的。第四，如果了解传统的豆腐制作过程，就很好懂了。
【原文】
1、其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
2、是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
【意译】
1、当某物处于安定的状态时是容易把握的，而当它尚未出现不安定的征兆时，是容易谋划加以应对的。当某物在水中出现柔脆的状态（开始成形时，）是容易把它与水分离的；而当它还处于隐约未成形的状态时，（处理不好的话，）是容易散开（成不了实有之形）的。（所以，）在事物还没有形成实有的形态时，就要谨慎地处理，（辅助它成形；）在事物还没有出现混乱的局势时，就要谨慎地处治，（辅助它趋向安定。）
（还有，）合抱的树木，是由毫末般的种子生长而来的；九层的高台，是用泥土垒筑起来的；千里的远行，是从脚下迈开第一步开始的。
（事物就是这样自然地发展变化着。人在这个过程中，）不能顺乎自然而恣意妄为的，会失败；出于私欲而执持为己有的东西，也会失去。于是，圣人凡事依道而为，因而没有失败；凡物没有执持为己有，因而不会失去。而普通人做事，经常是到了接近成功的时候，最后却失败了。所以，在事情最后阶段采取像开始时一样谨慎的态度，就没有失败的事了。
2、圣人明白这些道理，于是对治自己的欲望，并使之升华，不再珍贵难得的财物；抛弃失道失德之学，端正自己的认知，从过往曾经犯过的类似于众人的错误走回来，从而以合道的作为去辅助万物的自然发展和变化，再也不敢恣意妄为了。
【其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。】
这是全书最难翻译的句子之一，先仔细地看一下我的翻译：当某物处于安定的状态时是容易把握的，而当它尚未出现不安定的征兆时，是容易谋划加以应对的。当某物在水中出现柔脆的状态（开始成形时，）是容易把它与水分离的；而当它还处于隐约未成形的状态时，（处理不好的话，）是容易散开（成不了实有之形）的。（所以，）在事物还没有形成实有的形态时，就要谨慎地处理，（辅助它成形；）在事物还没有出现混乱的局势时，就要谨慎地处治，（辅助它趋向安定。）
其实，几乎所有人都不觉得难。因为大家觉得老子说的道理太通俗易懂了，比如，“其脆易泮”不就是“脆弱的东西容易破碎”吗？“其微易散”不就是“细微的东西容易消散”吗？没什么歧义可辨的地方。不！这种译法与老子的原意简直就是南辕北辙、牛头不对马嘴！为什么呢？
1、讲道理，是需要有明确的前提的；如果前提不明确，讲出来的话，似是而非，不能成为道理。从全章来看，老子的论述是有一个大前提的：文末提到的“万物之自然”，即万物总是自然而然地整体向好地发展变化着。借此复习一下“道”的定义吧，“道”是系统内自动自发起作用的、具有客观规律性的、使之整体向好发展变化的机制。还有，从这个长句来看，其中说了两件事，相应的有两个小前提：一个是“事物趋向安定”之自然，另一个是“事物趋向实有之形”之自然。
2、这里有六个小句，就其关联性来看，可以分成两组。前两个“其”说“定”的事，两个“其”一起翻译，语意要相连；后两个“其”说“有（实有成形）”的事，同样的，两个“其”要一起翻译，语意不能断开；最后对应两个小结论。给它们简化一下，可以依次表示为：a1+a2。b1+b2。B+A。
3、在第一组里，说的是要使事物保持“安定”的状态，在其未乱之前就要把辅助工作做好。注意，“未兆”受制于“治之于未乱”的结论，就是指“未乱”；如果把它笼统地说成“还没有出现变化的迹象”，与“事物趋向安定”的前提，就有点不搭了。
4、在第二组里，说的是要让事物顺利地完成“实有的形态”，在其隐约成形之前就要把辅助工作做好。否则，就是干扰甚至是破坏“物之自然”了。
“泮”，《汉典》说，“泮”的本义，是指古代天子诸侯举行宴会或作为学宫的宫殿 ，也称泮宫。那为什么称为“泮宫”呢？因为该建筑有一个特点，就是西南为水，东北为墙，即一半有水，一半无水。这样，结合本句，“泮”，就取“一半有水，一半无水”的意思。那么，“易泮”就是容易在水中分离出来的意思！进而，“脆”就是刚在水中凝聚为柔脆的状态！这意味着很容易把它与水相分离！而这正是操作者所需要的！至于说什么“脆弱的东西容易破碎”，一来这种表述没有前提，不能引申为一种具有确定性的道理；二来把老子的字义和句意全弄错了！学术上是不严谨的。
再看“微”字，之前“细读”多次说过，它的本义是“隐秘地行走”，这里同样依本义而取“隐约不可见”的意思。“其微易散”是说，此物在水中成形（脆）之前，是一种隐约不可见的状态！这时，处理不好的话，该物成不了形（有），容易散掉，事情就失败了，即“事物趋向实有之形”的前提就没了。单从文字这样说，可能还不太好理解。大家去看传统制作豆腐、猪红的过程就清楚了，老子说的就是类似的情况。流行的翻译几乎都是“细微的东西容易消散”！姑且不论把字义搞错，类似这种没有前提的句子，简直就是废话来的，居然还被当成老子的金玉良言广为流传，是很不应该的。
5、“为之于未有，治之于未乱”是有所对应的两个小结论。流行的翻译是，“做事要做在未发生之前，治理要治在未混乱之前。”大家注意看，后半句有前提、有指向，是对的；而前半句没有前提、指向不明，是不对的。知道吗？当“未有”被“未发生之前”占用的时候，其前提就丢失了，没有了指向，不知道究竟要说什么。所以，要给“为”一个明确的前提，就是“辅助物之成形”；那么，“未有”应理解为“未形成实有形态之前”，相应地要把工作做好，其中的关键要是辅助它成形（有）。这样的语意，由前面的“易泮、易散”推出，又与后面的“辅万物之自然（其中有趋向成形、整体向好之自然）”相呼应，逻辑就严密了。
【合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。】
我的翻译是：（还有，）合抱的树木，是由毫末般的种子生长而来的；九层的高台，是用泥土累筑起来的；千里的远行，是从脚下迈开第一步开始的。
1、为什么要加上“还有”？就是把本段与前面的内容并列起来，视为后文“万物之自然”所指的情形。
2、在细读前一章的时候，曾把这句话作为“图难于其易、为大于其细”的正面比拟的例子。注意，讲难事，是立足于其中具足不可分割的难易二元属性来讲的，讲大事，是立足于其中具足不可分割的粗细二元属性来讲的。总的可以看作是在事物完整性中谈其相对静止的二元属性。
而本章谈的，是事物完整性中二元属性的动态关系，由未兆而已兆、由散（微）而聚（显）、由毫末而粗长、由累土而高台、由足下而至千里，都是动态的关系，而且贯穿事物的始终，是“万物之自然”的体现，是整体向好发展变化的自然机制所使然。在此前提下，人要做的就是“以辅万物之自然而不敢为”；而事物的起始阶段很关键，但又容易被忽略，所以老子才以“为之于未有，治之于未乱”的警句加以提醒！而现实的情况又是怎样的？做到、做不到的都有，各自的原因又是什么？这是老子后续要谈的。
【为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。】
我的翻译是：（事物就是这样自然地发展变化着。人在这个过程中，）不能顺乎自然而恣意妄为的，会失败；出于私欲而执持为己有的东西，也会失去。于是，圣人凡事依道而为，因而没有失败；凡物没有执持为己有，因而不会失去。
1、为什么要加上“事物就是这样自然地发展变化着”这句话？一是对前面内容的概括；二是与末尾的“辅万物之自然”呼应。
2、在“万物之自然”的客观过程中，人有两种截然不同的欲念，即执和无执（执，执为己有）；还有相应的两种作为，即（有）为和无为。“执、为”对应的是失败的结果，而“无执、无为”对应的是无败的结果。
【民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。】
我的翻译是：而普通人做事，经常是到了接近成功的时候，最后却失败了。所以，在事情最后阶段采取像开始时一样谨慎的态度，就没有失败的事了。
1、全章来看，普通人之所以失败，原因在于以其主观妄作破坏了事物自始至终的“自然”，而更深层次的原因，则是其欲望和认知出了问题。
2、这显然是以普通人做事失败来反衬圣人的成功。无论是前面提到的“慎始”，还是这里的“慎终”，圣人全程依道而行，没有失败的事。圣人为什么能于事“慎始慎终”的呢？就是下文谈到的“欲不欲、学不学”了。看到这里，明白了吧，一篇短文，老子就是这样层层深入地进行着，我们如果随意地割裂字句和段落的逻辑，把它弄得支离破碎，可就对不起老子他老人家了。
【是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。】
我的翻译是：圣人明白这些道理，于是对治自己的欲望，并使之升华，不再珍贵难得的财物；抛弃失道失德之学，端正自己的认知，从过往曾经犯过的类似于众人的错误走回来，从而以合道的作为去辅助万物的自然发展和变化，再也不敢恣意妄为了。
1、“欲不欲、学不学”，自然是“以不欲为欲，以不学以学”的意思，但是正像上一章细读时说的，如果不能体会老子的深意，却学着圣人的口气，直译出来就是一些奇谈怪论。比如，有人把它译成“圣人把'无欲’当成自己的欲望、把没有学问当作自己的学问”，简直就是把圣人当成了怪胎。其中，“欲不欲”与上一章的“味无味”在本质上是一样的。而“学不学”说的就是要抛弃“仁义礼智、尚贤”等失道失德之学，与“绝学、绝圣弃智”相应。
之前的“细读”多次说过，老子有两条论述的路线，一是对治欲望，讲升华欲望的道理；二是对治错误认知，讲升华认知模式的道理。这里又再次明显地体现了出来。
2、“复众人之所过”，译家们几乎都译成“纠正众人的过失”，这是不对的！熟悉“本细读系列”的朋友，就知道老子强调的是，修道者只对治自身的问题，丝毫都不涉及其他人什么事，不用去要求别人，不要去改变别人，只要把自己改好就好了。奇妙的是，流行翻译一边倒地颠覆圣人的真知灼见，是一种“现象”。这种现象正好说明了“有事不想着首先改变自己，而总急着去改变别人”是人的死德性！大家看，第三十七章说的“镇之以无名之朴”，其要点是“以无名之朴镇自己”！不是“镇百姓”！是“自己凡事依道而行”的另一种说法。（参阅细读系列之第三十七章）所以，这句话的意思是“从过往的类似于别人的错误走回来”。其中，“复”的本义是“返回、回来”。
3、本来，“圣人”是完全的得道者，但仔细体会这段话，“圣人”只是“修道者”而已，他处在一个修行的过程中，前期还有“贵难得之货”之欲、失道失德之学、类似众人之过、敢为，等等。所以，修道者“改过”的语意要译出来。
4、“万物之自然”，约略可以认为是前面“其安易持……始于足下”所涉及的内容。还要注意，“万物之自然”前面用的是“辅”，非常准确地表达了凡事依道而行的要义，人在自然之道面前只是居于辅助的地位，与“无为、无执、不敢为、柔弱”等意涵是相应的。
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