老子养生：

养生之道，在于神静心清

第十章曰：“载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？”意为精神与形体合一，能不相离吗？聚合精气，致力柔和，能像无欲的婴儿那样吗？又第二十章曰：“我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。”意为唯独我淡泊恬静，无动于衷；混混沌沌，好像婴儿还不知嘻笑的时候终日哭号而声不嘶哑。这就是老子保精得道养生的实践体会。

南容，也叫南宫适，亦作南宫括，字子容，他是孔门弟子。南宫是复姓，本来是以所居宫室而名，西周就有这类氏名。古代除了南宫氏，还有东宫氏、西宫氏和北宫氏。这里的南容是以字称，他的生卒也不详。论语《泰伯》中记载的周武王有“乱臣十人”，其中就有南宫适。

南容这个人，谦虚好学，对养生之道格外感兴趣。南容认为：国家有道，他就出世做官；国家无道，他就养生保命。他的老师孔子拜见过老子，问的问题是：什么是道？而南容也拜见过老子，问的是：如何养生？可见，南容与自己老师的差异。

不过，南容重视养生的观念，赢得了孔子的赞赏。孔子认为，这是一个非常有智慧的做法。于是，孔子将侄女嫁给他。孔子的这个侄女，是他哥哥孟皮的女儿。论语记载：“子谓南容，邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

一次，南容拜见老聃，道：“弟子南容，资质愚钝难化，特行七日七夜，来此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“养生之道。”老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣！”

南容闻言，苦心求道之意顿消。如释重负，身心已变得清凉爽快、舒展旷达、平静淡泊。于是拜谢老聃道：“先生一席话，胜我十年修。如今容不请教大道，但愿受养生之经。”老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南容问道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”南容问道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”

老子的话译成现代文是这样的：“养生之道，在于神静心清，就是洗掉内心上的污垢，什么是心上的污垢呢？一个是对物质的欲望，一个是对知见的渴求，如果去除欲望和渴求，心就会坦然了。一颗坦然的心或动或静都是自然的，心中没有牵挂，于是，当睡眠的时候就睡眠，当起床的时候就起床，当行走的时候就行走，当停止的时候就停止，身外之物不能扰乱内心的平静。所以，学习养生之道的人，在于逐步除去身心的内外干扰，掌握养生之道的人，身心内外已经没有干扰了。内就是心，外就是事物，除去身心内外干扰就是除去对于知见的渴求，拒绝外在事物的引诱，从一开始就清除干扰的行为，逐渐达到物我两忘的境界，内外就融合成一体了，而且都归于自然，这样就通达了养生的大道。”

南容听了老子的教诲，感到受益匪浅，他继而又向老子请教养生的经典，于是老子又对南容说：“养生的经典，其要义就在于自然，运动的时候不要计较方向，停止了也不要故意造作。随物卷曲，随波而流，动与阳气一样运动，静与阴气一样无波，动起来像流水，静起来如同水面一般的镜面，身体如果与自然遥相呼应，这就是养生的精要了。”南容听了又问老子：“难道这就是完美的境界了吗？”

老子继续说：“不是，这才是刚刚做到了心与清净的融合，也是与自然融合的开始而已，如果要进入完美的境界，就是与野兽同住也不会觉得卑贱，与神仙一起作乐也不会觉得高贵。做事没有新奇古怪的行为，安静下来也不会有殚精竭虑的妄想，行为不劳心伤身，得到了也不是靠渴求而获得，失去了也不会增加欲望。”南容又继续追问：“难道这就达到了至高的境界了吗？”

老子说：“这还没有呢！如果身体立于天地之间，如同枯枝槁木一样顽强，内心如同烧焦的叶子的死灰一样平静，烈日炎炎不觉得热，冰雪皑皑不觉得冷，剑戟不能伤，虎豹不能害，灾祸不会至，福报不会来，福祸都没有了，苦乐都不会感觉到。”南容终于恍然大悟，原来“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”的做法，来自于老子养生之道的思想，难怪孔子都要和南容结为连理之好呢！

不过，像南容这样对老子的道理能够理解并能实践的人并不多见，老子感叹说：“我的话很容易理解，很容易实行；可是天下竟无人能理解，无人能实行。我说的言论皆有其宗由，我指的事皆有其证据。可是，正因为人们不理解这道理，所以才不了解我。了解我的人少，取法我的人就更难得了，这就好比圣人外面穿着粗布衣服，怀里揣着宝玉一样。”

一次，人们称赞扁鹊的医术是最高明的，扁鹊却推辞说：“我的医术仅是我们家三个行医的兄弟中最差的一个。”众人听罢诧异，扁鹊解释说：“我大哥能在疾病没有发生的时候防止，我二哥能在疾病还不严重的时候就杜绝它的发展，我只能在疾病严重的时候给予治疗，最高明的医术在于能治未病啊！”

养生之道，由于人们的傲慢无知，一般人不能得到。老子又说：“知道自己有所不知，可谓是高明；不知却自以为知，可谓是弊病。只有唯恐自己的知识言行出现弊病，方能杜绝弊病。圣人之所以没有弊病，正是因为他唯恐出现弊病，所以才杜绝了弊病。”病入膏肓的故事不也说明了老子讲话的意义吗？

( 责任编辑：三清仙观 )