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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
内容简要：
绝和弃，是杜绝、抛弃的意思。从文字上看，这一章与第十八章有非常强的连接关系，上一章讲到“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
把圣和智去掉，百姓会利益百倍；把仁和义去掉，百姓就可以回归孝慈；把巧和利去掉，盗贼就没有了。老子讲的是无：无，以观其妙。
（有一个故事：很久很久以前，各大洲、大洋还没有连接起来，人与人相对隔绝，非洲有很多金矿，那里的人把金子当铁一样用。有一个人跨过大洲、大海到了非洲，看到这种情况，非常开心，就拿自己带的粮食和衣服换了很多金子，他很开心地把金子装在船上回家了，到了半路吃的东西没有了，他就开始挨饿，慢慢地天冷了，他冻得半死，风浪越来越大，金子又重又多，一个浪打过来，连人带船上的金子全部翻掉。）
在他眼里金子是最好的，但在那些满地是黄金的人眼里，黄金就是废铁，是石子，人为财死，就是这么来的。
所以要绝巧弃利，不贵难得之货，就是因为人越是以难得之货为贵，越容易起道贼之心，贪求之心。
假如没有好与坏，我们都能够看到事物的本质，衣服是拿来御寒的，食物是用来吃的，金属是拿来做工具的，货币只是一个交流、流通的工具，人才是最关键的，人就会甘其食、美其服、安其居、乐其俗。
否则，人就会为了逐利而绝情，这种短视还会伤害自己的身体，以身发财。这都是着在钱里面，着在名里面，着在利里面。
绝巧弃利，盗贼无有。
人没有了对这些难得之货、贵重之物的贪求与执着，就不会起盗贼之心。
绝仁弃义，民复孝慈。
仁和义从本性发出来的时候，属于上德，上德不德，上德是从道发出来的，仁义是需要的。
但如果把仁义作为对人的标准，就会出现父亲要求孩子仁义，孩子要求父亲仁义，会把仁义当成标准，相互指责对方不仁不义，互相有要求，就不复孝慈。人天真无邪、爽朗的笑声是很难得的，一旦有了过多的要求，这些就没有了。
所以，人开心快乐是最关键的，如果不开心，不快乐，要那么多东西也没用，连父子之间的孝慈都没有了，那么多要求也没有用，不要等到失去了才想起珍惜，追悔莫及了，才说悔不该当初。
仁和义要从内心而发，从道而发，而不能把它作为要求别人的条条框框。
这给我们一个很大的警示：很多人学习国学之后，把国学的东西变成指责别人的条条框框，说别人不仁、不义、没有包容心、没有和光同尘、不能反求诸、己所不欲施于别人等等，这些都是老子要绝和弃的东西。
把这些对别人的条条框框全部绝掉，用这些条条框框收摄自己的内心，让自己的内心从道中自然发出来，才是学习国学的根本目的。
所以要绝要弃对他人的要求，收摄回对自己的要求，仁义往内走，道就慢慢涌现出来，这是修行，不能够光看文字。
绝圣弃智，民利百倍。
绝圣弃智是老子的一贯思想，老子说了“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”如果整天标榜自己是圣是智，就是自见、自是、自伐、自矜，所以圣者不以自为圣，智者不以自为智。
不以自为圣，不以自为智，才能够和光同尘，民利百倍；如果标榜自己是圣人，是大智慧人，就叫有我相、有人相、有众生相、有寿者相，是自见、自是、自伐、自矜；这皆是要绝要弃的。
于是，绝和弃不是说不要圣人，不要智慧，恰恰相反，老子说的绝和弃就是让你要圣要智，是用圣和智的实，去掉圣和智的名。这便是圣人为腹不为目，故去彼取此，处其实而不居其华，如此才是真正的圣和智。
老子通篇在讲圣人之道、天地之道，他是让人要做圣，要做智，只是“天门开阖，能无雌乎？爱民治国，能无治乎？明白四达，能无为乎？”
无乎的无才是这里的绝和弃，不是圣和智不好，仁和义不好，巧和利不好，有之以为利，有是为利的，利是好的，但是要无之才有用！
这三者都是属于用道的心法，是用而不用，弃而不弃，用文字来描述，有点难描述。
此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
所以要有一个核心的抓手，就是“见素抱朴，少思寡欲。”素和朴都是指本真，治国治民，要看到人有本来的天性，用的时候要用那个素洁、淳朴的天性。
见到所有人都有天性，见到不善不恶的天性叫见素，见素而抱朴，就是绝和弃；少思寡欲使民心自然安定，是无政治、无名之朴，天下将自定，少思寡欲，无为之道，天下兮兮焉。
这个见解不在文字，而在自身，自身退得越干净，才能够利益百姓越多，就像太阳，没有人接近过太阳，但太阳照耀着万物，这便是绝和弃的真谛：见素抱朴，少思寡欲。
END
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