天心第一
原文
呂祖曰。自然曰道。道無名相。一性而已。一元神而已。性命不可見。寄之天光。天光不可見。寄之兩目。古來仙真皆口口相傳。傳一得一。自太上見化東華。遞傳巖以及南北兩宗。全真可謂極盛。盛者盛其徒眾。衰者衰於心傳。以致今日氾濫極矣。淩替極矣。極者返故。故許祖垂慈普渡。特立 教外別傳之旨。接引上根。聞者千劫難逢。受者一時法會。皆當仰體許祖苦心。必於人倫日用間立定腳跟。方可修真悟性。我奉敕為度師。今乙太乙金華宗旨發明。然後細為開說。太乙者無上之謂。丹訣總假有為而臻無為。非一超直入之旨。所傳宗旨。直提性功。不落第二法門。所以為妙。金華即光也。光是何色。取象金華。亦秘一光字。在內是天仙太乙之真氣。水鄉鉛只一味者。此也。回光之功。全用逆法。注想天心。天心居日月中。黃庭經雲。寸田尺宅可治生。尺宅面也。面上寸田。非天心而何方寸。中具有鬱羅蕭台之勝。玉京丹闕之奇。乃至虛至靈之神所注。儒曰虛中。釋曰靈台。道曰祖土。曰黃庭。曰玄關。曰先天竅。蓋天心猶宅舍一般。光乃主人翁也。故一回光。則周身之氣皆上朝。如聖王定都立極。執玉帛者萬國。又如主人精明，奴婢自然奉命。各斯其事。諸子只去回光。便是無上妙諦。光易動而難定。回之既久。此光凝結。即是自然法身。而凝神於九宵之上矣。心印經所謂默朝飛昇者。此也。宗旨行去。別無求進之法。只在純想於此。楞嚴經雲。純想即飛。必生天上。天非蒼蒼之天也。及生身於乾宮是也。久之自然身外有身。金華即金丹。神明變化。各師於心。此中妙訣。雖不差毫末。 然而甚活。全要聰明。又須沈靜。非即聰明之人行不得。非即沈靜之人守不得。
白話
呂祖說：自然，就是道。道沒有名義，沒有形象；僅僅是一個性和一個元神而已。性命是看不見，也摸不著，只寄託在天光上，天光也是看不見，摸不著，只寄託在兩眼上。
自古以來仙真傳道，都是口口相傳，傳授一代，成功一代，自從太上點化東華，一直遞傳到我呂某，以及南北兩宗的徒眾，全真道教可稱謂極盛了；不過說是盛，盛在人數眾多；其實是衰，衰在心傳斷絕，直至今日，真是氾濫到極點，淩替到了極點，物極必反。於是淨明派的許祖站出來慈悲普渡，提出教外別傳的原則，來接納根器不凡的人，聽道者可算是千載難逢，學道者可算一時機遇，大家都要體會許祖度人的苦心，必須在日常生活中和待人處世方面立定腳跟，然後才能談到修真悟性。我現在榮幸的擔任度師，先講解一下「太乙金華宗旨」，以後再逐章細為介紹。
所謂「太乙」者就是無上的代名詞之稱，一般練功的法訣雖有很多種法，但都要借有為之術，以達無為之境，所以並不是一步登天的功法。而這裏所傳授的宗旨有些不同，一開頭就直接提出性功，不落第二法門，所以更為玄妙。
所謂「金華」也就是光。那光有什麼顏色？不過取像于金質的華采。用這個名詞，內涵包藏著一個「光」字在內，這就是先天太乙的真氣。入藥鏡所說：「水鄉鉛，只一味」者，就是說這個。
回光的功夫，全用逆法，注想天心。天心是位居於日和月(左右眼)的中間。黃庭經雲：「寸田尺宅可治生。」的話，那尺宅，指的是人的面部；面部有塊一寸見方的田，那不是指天心，又是指什麼？這一方寸的地方，居然有森羅蕭台之勝景，玉京丹闕之奇觀，它是最虛最靈的神居住之處，儒家稱它為「虛中」；釋家稱它為「靈台」；道家的稱乎更多有「祖土」、「黃庭」、「玄關」、「先天竅」等等。原來那天心就像一家宅院一樣；那光是這家宅院的主人翁，所以只要一回光，則周身之氣都要上朝頭頂，就像聖王定都建朝，萬邦都持有玉帛前來朝賀；又像主人精明，奴婢自然俯首聽命，各司其職。
各位只要實行回光，就是無上妙諦。不過要注意，那光易動而難定，回光一久，那光就會漸漸凝結成自然法身，最終能夠凝神於九霄之上。心印經所講的「默朝上帝，一紀飛升」者就是指此也。
實行宗旨，別無更進一步的功法，只在純想天心。楞嚴經雲：「純想即飛，必生天上」。那天，並不是指藍藍的天，而是隱喻法身在乾宮(頭頂)生成是也。乾為天，日久天長，自然就會身外有身。
金華也就是金丹，它的神明變化，隨各人的心而不同。這裏面的妙訣，雖然沒有絲毫差池，然而這功法卻十分靈活。全靠聰明，又要沉靜。故不是最聰明的人不能實行，不是最沉靜的人不能堅持。
元神識神第二
原文
呂祖曰。天地視人如蜉蝣。大道視天地亦泡影。惟元神真性則超元會而上之。其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在。即無極也。生天生地皆由此矣。學人但能護元神。則超生在陰陽之外。不在三界中。此惟見性方可。所謂本來面目是也。凡人投胎時元神居方寸。而識神則居下心。下麵血肉心。形如大桃。有肺以覆翼之。肝佐之。大小腸承之。假如一日不食。心上便大不自在。以至聞驚而跳。聞怒而悶。見死亡則悲。見美色則眩。頭上天心何嘗微微些動也。問天心不能動乎。方寸中之真意。如何能動。到動時便不妙。然亦最妙。凡人死時方動。此為不妙。最妙者。光已凝結為法身。漸漸靈通欲動矣。此為千古不傳之秘也。下識心。如強藩悍將。欺天君闇弱。便遙執紀綱。久之太阿倒置矣。今凝守元宮。如英明之主在上。二目回光。如左右大臣盡心輔弼。內政既肅。自然一切奸雄。無不倒戈乞命矣。丹道。以精水神火意土三者。為無上之訣。精水雲何。乃先天真一之氣。神火即光也。意土即中宮天心也。以神火為用。意土為體。精水為基。凡人以意生身。身不止七尺者為身也。蓋身中有魄焉。魄附識而用。識依魄而生。魄陰也。識之體也。識不斷。則生生世世。魄之變形易質無已也。惟有魂。神之所藏也。魂晝寓於目。夜舍於肝。寓目而視。舍肝而夢。夢者神遊也。九天九地。剎那歷遍。覺則冥冥焉。淵淵焉。拘於形也。即拘於魄也。故回光所以鍊魂。即所以保神。即所以制魄。即所以斷識。古人出世法。煉盡陰渣。以返純乾。不過消魄全魂耳。回光者。消陰制魄之訣也。雖無返乾之功，止有回光之訣，光即乾也。回之即返之也。只守此法。自然精水充足。神火發生。意土凝定。而聖胎可結矣。蜣螂轉丸。而丸中生白。神注之純功也。糞丸中尚可生胎離殼。而吾天心休息處。注神於此。安得不生身乎。一靈真性。即落乾宮。便分魂魄。魂在天心。陽也。輕清之氣也。此自太虛得來。與元始同形。魄陰也。沉濁之氣也。附於有形之凡心。魂好生。魄望死。一切好色動氣皆魄之所為。即識神也。死後享血食。活則大苦。陰返陰也。物以類聚也。學人鍊盡陰魄。即為純陽也。
白話
呂祖說：天地看人，好像朝生暮死的蜉蝣；而大道看天地，也像水中的泡影；它們存在的時間十分短暫。惟有人類的元神真性，能夠超越悠久的元會年代，更長期的存在著。但人們的精和氣，卻隨著天地而腐朽敗壞，仍然不能持久。好在還有元神存在，它就是所謂「無極」；天地都是從那裏產生出來的。因此，學道的人只要把元神守護住，就可以超生在陰陽之外，不在三界之中。不過，這必須要見到真性才行，而真性就是所謂本來面目。
人類從投胎時期起，那元神就安住在那一寸見方的地方，而識神卻安住在下麵的心臟裏，下麵那顆血肉之心，形狀像一隻大桃子，有肺協覆蓋著它，肝協依傍著它，大小腸承接著它。假如人們一日不吃食物，心上就覺得老大不自在。那顆心聽到可驚的資訊，就蹦蹦的跳；聽到憤怒的資訊，就沉沉的悶；見死亡的情景，就感到切切傷悲；見到絕色的美女，就飄飄然昏眩起來。可是頭上何嘗有一丁半點的閃動？
如果要問：天心難道不能動嗎？
答復是：方寸處的真意，怎樣能動呢？如果它真動了，事情就不妙了，但卻也是最妙。一般人死的時後天心才動，所以叫做不妙；而最妙，是指那神光已凝結成了法身，漸漸靈通，它就躍躍欲動。這些話可是千古不傳之秘語啊。
人類的下識心，就像專橫跋扈的諸侯和軍閥，欺負上面君主孤立，在外邊遙執朝綱；久而久之，君臣的地位就會顛倒過來，發生篡權奪位的事。現在如果凝聚神光照定元宮(天心)，好比英明的君主，有了伊尹周公那樣的賢臣輔佐；兩眼回光，好比左右大臣盡心參政，結果政治清明，這時，自然一切奸臣亂賊，無不倒戈乞命了。
養生大道是把精(屬水)、神(屬火)、意(屬土)這三件，當作無上之寶。精水是什麼？乃是先天真一之氣。神火就是光。意土就是中宮天心。以神火為用，意土為體，精水為基。
人身是由「意」產生出來的，這裏所說的「身」不僅是七尺血肉之軀，因為身中還有魂和魄，魄附在「識」上而產生作用；識依在魄上得以生存。魄是陰性的，是識的具體。如果識不斷絕，那麼隨便你生死輪回多少次，魄一直存在著，只是跟著變個形，搬個家而已。惟有魂是藏神的場所，魂在白天安住在眼睛裏，夜晚睡眠，就安住在肝裏，在眼裏時，使人能看；在肝裏時，使人做夢，夢就是神在遊蕩。那怕九天九地，一剎那間也可以走遍，但醒來之後卻昏昏然什麼也不記得了。那是受到形體的拘束，也就是受到魄的制約。所以回光就是為了練魂，為了保神，為了制魄，為了斷識。古人修道，主張練盡陰性的渣滓，返回純陽的境界，其實不過是消魄保魂而已。
我們提出的回光功法，正是消陰制魄的訣竅；裏面雖無返還乾陽之功，卻有紮紮實實的回光口訣。所謂光就是乾陽；所謂回就是返還。只要堅持這一功法精水自然充足，神火自然發生，意土自然凝定，最後可以結成聖胎。請看蜣螂不斷搓滾那泥團丸，而泥丸裏居然產生一種白色物質，這可說是一種神注的純功。連泥團丸裏都可以產卵、結胎、孵化、出殼；那麼我們天心這一塊元神休息的寶地，如果能集中意念，哪能不產生出法身來呢？
人們那種靈妙的真性，在頭部乾宮落腳之後，便分出了魂和魄。魂住在天心，屬陽性，是一種輕清之氣，來自浩瀚的太空，與「元始」是同一類型。而魄屬陰性，是一種沉濁之氣，附著在有形的凡心上。魂讓人求生，魄卻讓人找死。一切好色、動氣的壞習性，都是魄所操縱的，那也就是「識神」。魄在人死之後能享受血食，但人活著的時候它卻很苦。其所以死後更樂，是因為從陰性返回到陰界，正是物以類聚。學道的人如果能練盡這種陰魄，當然就成為純陽之體了。
回光守中第三
原文
呂帝曰。回光之名。何昉乎。昉之自文始真人也。光回則天地陰陽之氣無不凝。所雲精思者此也。純氣者此也。純想者此也。初行此訣是有中似無。久之功成。身外有身。乃無中似有。百日專功。光纏 真方為神火。百日後光自然。一點真陽忽生沉珠。如夫婦交合。有胎便當靜以待之。光之回即火侯也。夫元化之中。有陽光為主宰。有形者為日。在人為目。走漏神識莫此甚順也。故金華之道全用逆法。回光者非回一身之精華。直回造化之真氣。非止一時之妄想。真空千劫之輪迴。故一息當一年人間時刻也。一息當百年九途長夜也。凡人自臥地一聲之後。逐境順生至老未嘗逆視。陽氣衰便是九幽之界。故楞嚴經雲。純想即飛。純情即墮。學人想少情多沉淪下道。惟諦觀息靜便成正覺。用逆法也。陰福經雲機在目。黃帝素問雲。人身精華皆上注於空竅是也。得此一節長生者。在茲超生者亦在茲矣。此貫徹三叫功夫也。光不在身中亦不在身外。山河日月大地無非此光。故不獨在身中。聰明智慧一切運轉。亦無非此光。所以亦不在身外。天地之光華佈滿大千。一身之光華亦自漫天蓋地。所以一回光。大地山河一切皆回矣。人之精華上注於目。此人身之大關鍵也。子輩司之。一日不靜坐。此光流轉何所底止。若一刻能靜坐。萬劫千生從此了徹。萬法歸於靜真。不可思議此妙諦也。然功夫下手。由淺入深。由粗入細。總以不間斷為妙。功夫始終則一。但期間冷暖自知。要歸於天空地闊。萬法如如。方為得手。聖聖相傳不離反照。孔雲致知。釋號觀心。老雲內觀。皆已括盡要旨。其餘入靜出靜。前後以小止觀書印證可也。緣中二字妙極。中無不在。遍大千皆在裏許。聊指造化之機緣。此入門耳緣者。緣此為端倪。非有定者也。此一字之義。活甚妙甚。止觀二字。原離不得。即定慧也。以後凡念起時。不要仍舊兀坐。當究此念在何處。從何起。從何滅。反覆推窮。了不可得。即見此念起處也。不要又討過起處。覓心了不可得。吾與汝安心竟。此是正觀。反此者名為邪觀。如是不可得己。即仍舊綿綿去。止而繼之以觀。觀而繼之以止。是定慧雙修。此為回光。回者止也。光者觀也。止而不觀。名為有回無光。觀而不止。名為有光無回。誌之。
白話
呂祖說：回光這個名詞，始于何人？始于文始真人(關尹子)。回光的時候，則天地間陰陽之氣無不凝聚，所謂「精思」，所謂「純氣」講的都是這回事。開始實行這一個功訣時，是「有中似無」；日久功成，達到身外有身的地步，那就是「無中生有」。要專心練功一百天，那光才達到真的地步，那才是真正的神火。在一百日之後，光自然會凝聚；人身中的一點真陽，忽然產生黍粒大小的光珠，就像夫婦交合會懷胎一樣，此時必須平靜地去等待。光的回法，以及回的程度，就是人們常說的「火侯」。
在廣袤的造化之中，有陽性的光在作為主宰。有形體的就是太陽；在人身中就是兩眼，通過眼光走漏神識出去，那就是最順當。所以金華功法，就不能讓它順當，而是採用一種逆法。
要知道回光不僅是返回一身的精華，而且是返回造化中的真氣；不僅是制止一時之妄想，也是解脫了千劫之輪回。所以說把一呼一吸的時間當作一年，就是人間的時刻；把一呼一吸的時間當作百年，那就是九泉之下的漫漫長夜。
人自從娘胎中叻地一聲誕生出世，從此就順著環境生活，一直到老，從來不曾逆視過。陽性的氣逐漸衰微，逐步走進那陰性的九幽之界。所以楞嚴經雲：「純想即飛，純情即墮」，你們學道的人原是「想」少「情」多，因而沉淪在下道之中，只有內觀於息靜，才能成為正覺，這裏用的正是那種逆法。在鍛練中眼睛最為重要。陰符經雲：「機在目。」黃帝素問也雲：「人身精華，皆上注於空竅。」都在強調這個。你們懂得了這一章所講的道理，長生之方就依靠它，飛升之術也是依靠它。這是貫通了儒、釋、道三教的功夫原理。
光並不在身中，但也不在身外。請看山河大地，日月光華照耀著它們，所以光不獨在身中。聰明才智，一切事物的正常運轉，亦無一不依靠此光，所以它也並不在身外。天地的光華，佈滿了大千世界；一身的光華也可說是鋪天蓋地。因此只要你一回光，那山河大地，一切事物也跟著回光了。
人的精華是向上凝集在眼睛中的，這可是人身上一大關鍵。你們想一想，假如一天不靜坐，那光隨視覺而流轉，能有個完嗎？如果能抽出一會兒的時間來靜坐，即使是萬劫千生，在其中也能了澈。萬法終歸於靜，這一條是真不可思議呵！這真是最玄妙的道理。然而著手練功，還是由淺入深，由粗入細，最重要的一條是要不間斷的練為妙。功夫始終是一貫的，不過在練功過程中，卻冷暖自知，只能由個人去體會了，總之要達到海闊天空，萬法如如這種境界，才算是入門得手。
自古以來，聖師代代相傳，從未離開「反照」這一說。孔子雲：「致知」，釋迦號：「觀心」，老子雲：「內觀」，皆是指此一法也。但是「反照」這二個字，人人都會說，卻大都不能做到入門得手；其主要原因是還不懂這二字的真正涵義。「反」者，就是從有知有覺的心，返回到自己身體和精神還未形成的那種階段去；也就是在自己六尺之軀當中，反求那個天地尚未形成以前的本體，是個什麼樣子。現在學道的人，只知道每天靜坐一二小時，反思一下自己種種的行為，便說做到了「返照」，那怎能叫徹底呢？
佛道二教的教祖，叫人靜坐時觀看鼻尖，這並不是讓你把意念集中在那鼻端那裏；也不是讓你把眼觀盯著鼻端，而意念又集中在中黃部位。因為眼睛所到之處，心意也跟著到此處；心所到之處，氣也跟著到了。這怎麼能一上又一下？又怎麼能忽上忽下？照這種理解法，正應了楞嚴經裏所說的「認指為月」的妙喻了，什麼是「認指為月」，就是說有人用手指指著月亮給人看，那人沒看月亮，只看著他的手指。回歸正傳，那麼究竟要怎麼辦才好？我說就是這「鼻端」二字最妙！這只不過是借鼻端來作眼睛的標準，本意並不是在鼻子上面，因為靜坐時，眼睛開得太大，就看得過遠，於是看不見鼻子了。眼睛閉得過頭，就等於合上了眼，於是更看不見鼻子了。太開的缺點，是眼睛外走，容易產生散亂現象；太閉的缺點，是眼光內馳，容易產生昏沉現象。惟有眼垂簾得適中，恰好能望見鼻尖端，最為恰當，所以取鼻端以為標準。這只是讓你垂簾的做到恰到好之處，使光自然透入，無需你主動注射或不注射。
眼睛看鼻端，只是在最初快要入靜時，舉目一視，定個準則，然後你就放下不去管他。好比泥水匠人砌牆掛線一般，他把線掛起來，便照著這線一直往上砌，並不需要一邊在砌，一邊老是注意去看線。
止觀的功法原是佛家的法，並沒有什麼秘密。那功法內容是以兩眼仔細觀看鼻尖，然後正身安坐，把心聯繫在「緣中」部位。佛家言「緣中」，就是道家所說的「中黃」同一道理。也不必把那裏稱作頭部之中。初學的人，只須於兩眼中間與眼珠齊平之處，聯繫意念就可以。光是活潑潑的東西，在兩眼齊平處聯繫意念，那光就會自然而然的透入，並不必要將意念集中在中黃部位。我這幾句話，已經括盡佛家功法的要領，其餘入靜、出靜前後應注意事項，大家可以參考隋代智顗大師所著的《小止觀書》印證。
緣中這二個字下得妙極了！無所不在是為「中」；整個大千世界都可以包括在裏面，聊以指示造化之機，必須緣著這條路入門。所以「緣」字，就是「緣」著這一起點來開端，來萌芽，不是叫你定定地去攀緣著它，此二字的意義，真是太活了，太妙了！
「止」和「觀」這二個字，原是離不開的，那也就是「定」和「慧」也。以後大家在靜坐時，如果有染念出現時，不要仍舊死死的坐在那裏，可以找一找這個念頭出現在何處？從何而起？又從何而滅？反復追究，一直追到追不出結果來，那就是念頭生起之處。但你決不要去硬找那念頭起處，最適合是達到所謂「覓心了不可得，吾與汝安心竟。」這種程度，像這樣才是正觀，若不是這樣，就不是正觀，叫做「邪觀」。尋找念頭而不可得，以後，還會有新的念頭生出來，那麼仍然綿綿地止住它，接著又去觀它，觀到合適的程度，就再去止住那觀的念頭，這種功法，是一種定慧雙修法的功法，也就是我前面所講的回光。回者就是止；光者就是觀。止而不觀，稱為有回無光；觀而不止，稱為有光無回。請大家務必記住這一點。
回光調息第四
原文
呂帝曰。宗旨只要純心行去。不求驗而驗自至。大約初機病痛。昏沉散亂二種盡之。卻此有機竅。無過寄心於息。息者自心也。自心為息心。一動而即有氣。氣本心之化也。吾人念至。速霎頃一妄念。即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸如聲響之。相隨一日有幾萬息。即有幾萬妄念。神明漏盡如木槁灰死矣。然則欲無念乎。不能無念也。欲無息乎。不能無息也。莫若即其病而為藥。則心息相依是已故回光必兼之調息。此法全用耳光。一是目光。一是耳光。目光者外日月交光也。耳光者內日月交精也。然精即光之凝定處。同出而異名也。故聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾後。定個準則便放下。然竟放又恐不能。即存於心聽息。息之出入不可使耳聞聽。惟聽其無聲。一有聲即粗浮而不入。細即耐心輕輕微為些。愈放愈微愈放愈靜。久之忽然微者遽斷。此則真息現前而心體可識矣。蓋心細則息細。心一則動氣也。息細則心細。氣一則動心也。定心必先之養氣者。亦以心無處入手故。緣氣為之端倪。所謂純氣之守也。子輩不明動字。動者以線索牽動言。即制字之別名也。既可以奔驅使之動。獨不可以純靜使之寧乎。 此大聖人視心氣之交。而善立方便以惠後人也。丹書雲。雞能抱卵。心常聽此要妙訣也。蓋雞之所以能生卵者。以暖氣也。暖氣止能溫其殼。不能入其中。則以心引氣入。其聽也一心專注焉。心入則氣入。得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外。而常作側耳勢。其神之所注未嘗少閒也。神之所注未嘗少閒。即暖氣亦晝夜無間而神活矣。神活者。由其心之先死也。人能死心元神即活。死心非枯槁之謂。乃專一不分之謂也。佛雲置心一處。無事不辦。心易走。即以氣純之。氣易粗。即易心細之。如此而已。而心焉有不定者乎。大約昏沉散亂二病。只要靜功日日無間。自有大休息處。若不靜坐時。雖有散亂亦不自知。即知散亂即是卻亂之機也。昏沉而不知。與昏沉而知相去矣奚啻千里。不知之昏沉真昏沉也。知之昏沉非全昏沉也。清明在是。散亂者神馳也。昏沉者神未清也。散亂易治昏沉難醫。譬之病焉。有痛有癢者藥之可也。昏沉則麻木不仁之症也。散者可以收之。亂者可以整之。若昏沉則蠢蠢焉。冥冥焉。散亂尚有方所。至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在。至昏沉則純陰為主矣。靜坐時欲睡去便是昏沉。卻昏沉只在調息。息即口鼻出入之息。雖非真息而真息之出入亦於此寄焉。凡坐需要靜心純氣。心何以靜。用在息上。息之出入惟心自知。不可使耳聞。不聞即細。細則清。聞則氣粗。粗則濁。濁則昏沉而欲睡。自然之理也。雖心用在息上。又要善會用。亦是不用之用。只要微微照聽可耳。何為照。即眼光自照。目惟內視而不外視。不外視而惺然者即內視也。非實有內視。何為聽。即耳光自聽。耳惟內聽而不外聽。不外聽而惺然者即內聽也。非實有內聽。聽者聽其無聲。視者視其無形。目不外視。耳不外聽。則閉而欲內馳。惟內視內聽則又不內馳。而中不昏沉矣。此即日月交精交光也。昏沉欲睡。即起散步。神清再坐。清晨有暇坐一柱香為妙。過午人事多擾易落昏沉。然亦不必限定一柱香。只要諸緣放下。靜坐片時。久久便有入頭。不落昏睡矣。
白話
呂祖說：「宗旨」只要專心實行去做，不求驗而效驗自來，大致說，初學靜坐的人，不外乎有昏沉和散亂二種毛病。要治療這種毛病的方法，無過於把心用在調息上面，「息」者這個字，由「自」「心」兩字組成，所以說「自心為息」的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出。我們心中的念頭來得很快，一霎那間就會產生一個妄念，相應的就有一次呼吸，念頭是內呼吸，氣息是外呼吸，就像聲波和音響一樣的相隨相應，一天之中有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念，像這樣下去，人的精神就會耗盡，最終成為枯木死灰。那麼乾脆就不產生念頭了吧？那不行，沒有念頭是做不到的，這好比說乾脆不要呼吸一樣，那明明是做不到的事。不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊依靠在一起。用這種方法來統一它們。所以在回光時，同時也要調息，調息功法全用耳光。回光是用眼睛，而調息則用耳光；眼光在外，相當於日月交光。耳光在內，相當於日月交精。那精就是光的凝定狀態，實際上是同出而異名。人的聰和明，總而言之只是一靈光而已。
靜坐時，先將兩眼垂簾後，定個準則，然後將萬慮放下。但就這樣放下，恐怕也做不到。那麼就存心於聽呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到。聽是聽其無聲，一有了聲，那就說明氣息粗浮，還未入細；必須耐心的把呼吸再放輕微一些，靜細一些，照這樣愈放愈微，愈微愈靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也突然斷了。那時真息就來到你的面前，心的本來面目就能覺察到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣，呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。古人主張在定心之前，先要養氣；也是對於心意無處著手；所以借調息作定心之開端，這就是所謂「純氣之守」。
各位還不明白調「動」的意義。動，拿線索牽動來做比喻，那就是「掣」字的別名。物體可以用線索拉著跑，使它動起來；心神難道就不可以用純靜來使它安定下來嗎！這是大聖人觀察到心和氣的交互關係，總結出來的簡便方法，用以惠賜後人。
養生書上說：「雞能抱卵心常聽，」這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱 蛋時專心的聽，一心專注，心進入蛋內，氣也隨著進入，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出外走走，不過它經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。神的活是由於心的先死。人如果先能死心，元神也就會活。但這裏所講的死心，不是使心枯槁而死，乃是使心專一不分。佛家常說：「置心一處，無事不辦，」心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。照這樣辦，還會有心神不定的情況嗎。
大體上昏沉和散亂二種毛病，只要靜功功夫每天不間斷，自然會有很大的改善。如果不去靜坐，雖然一直存在著散亂，自己也不知道。現在知道有散亂這種毛病存在，那就是消除散亂的開端了。昏沉而不自覺，與昏沉而自己能發覺，兩種相比，何只相去千里！不被發覺的昏沉，才是真正的昏沉；知道自己在昏沉，還不是完全昏沉，因為其中還有清楚明白在裏邊。
散亂是神在遊動，昏沉是神不清楚。散亂易治，昏沉難醫。好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉好比是麻木不仁的症候，不大好治。散的可以收攏；亂的可以去整理；而昏沉則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在操縱。不像散亂時尚有魂在，而昏沉時，則純是陰氣為主。
靜坐時昏昏欲睡，那就是昏沉的毛病來到了。消除昏沉的辦法是在調息，息就是口呼鼻吸，出入之氣，雖然不是真息，但真息的出入，卻寄託在這一呼一吸上面。靜坐時，先要靜心純氣。心怎樣靜？用在息上，息的出入，惟有心理明白，不能讓耳朵所聽見。聽不見，息就細，息一細，氣就清。聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過把心用在息上，又要善於運用，那是一種不用之用，不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。
怎樣去照？是用眼光自照。兩眼只向內視而不向外視；眼睛不外視，當然就是內視。並非真正有一種內視方法。怎樣去聽？就是用耳光自聽，兩耳只向內聽而不向外聽，聽是聽其無聲，視是視其無形；僅僅是單純的眼不向外視，耳不向外聽，心神會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外走，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。這就是日月交精和交光的方法。
實在昏沉欲睡，就不要勉強去坐，應當起來散步一下，等神清之後再坐。清晨起來有空，靜坐一柱香的時間為最妙。過了中午，人事多擾，靜坐中容易發生昏沉，但也不必限定必須要坐一柱香的時間；只要把各種染念包袱放下，高品質的靜坐片刻，久而久之就會有所進步，再也不會產生昏沉欲睡的現象。
迴光差謬第五
原文
呂帝曰‧諸子功夫漸漸純熟‧然枯木言前錯落多‧正要細細開示此中消息‧身到方知‧吾今則可言矣‧吾宗與禪學不同‧有一步一步徵驗‧請先言其差別處‧然後再言徵驗‧宗旨將行之際‧預作方便勿用多心‧放教活潑潑地令氣和心適‧然後入靜‧靜時正要得機得竅‧不可坐在甲裏‧萬緣放下之中‧惺惺自若也‧又不可意興承當‧惺惺不昧之中‧放下自若也‧又不可墮於蘊界‧所謂蘊界者‧乃五陰魔用事‧如一般入定‧而槁木死灰之意多‧而大地陽春之意少‧此則落陰界‧其氣冷‧其息沉‧且有許多寒衰景象‧久之便墮木石‧又不可隨於萬緣‧如一入靜而無端眾緒忽至‧欲卻之不能隨之‧反覺順適‧此名主為奴役‧久之落於色欲界‧差路即知‧然後可以求證驗‧
白話
呂祖說：各位現在的功夫漸漸純熟了。不夠俗話說：「枯木岩前錯路多」，我還要細細的給大家闡述一下，這裏邊的消息，真是身到方知，但現在我可以對大家詳細講了
我道家功法與禪學不同，那是一步有一步的效驗。請允許我先講差異之處，然後再談效驗。在將要實行「宗旨」功法的時候，預先要作好準備，不要多用心，使心神活活潑潑地，讓氣息和平，心神恬適，然後再靜坐。
入靜時，正要得機得竅，不可坐在一種無所事事的硬殼裏，在放下一切感覺和思慮當中，心神依然要和平常一樣的清醒；但又不能興致勃勃地放下萬念那就太過分了。在清醒而不糊塗之中，自自如如的放下萬念；然又不能放任自流，以致墮入蘊界。所謂「蘊界」是指色(形象)、受(感覺)、想(意象)、行(意志)、識(意識)，五種陰魔的活動。
有些學道者在入定的時候，枯木死灰的氣象多，大地陽春的氣象少，這就是落在陰界裏去了，他的氣是冷的，他的息是沉的，裏面還有許多寒衰景象，照這樣修煉下去，日久就成了木頭和石頭了。
既要扭轉這種死氣沉沉。但又不能追隨萬緣。如果在靜坐時，無緣無故地各種思緒紛紛來臨，消除它們又消除不掉；聽任它們來來往往，反而覺得順當舒適；這種情況叫做「主為奴役」。照這樣修練下去，日久就落入色欲界裏面去了。運氣好的還是做人，運氣不好的就下生做了哺乳動物，比如說成了狐仙。狐仙它在名山之中，也還算是享福。那些風月花果，奇樹異草，三五百年盡它享用，壽命長的可以到幾千年。但到頭來，還是要進入生死輪回，回到煩惱的世界裏來。
以上說的幾種，都是差路也。知道了差路，然後就可以談到效驗了。
回光證驗第六
原文
呂帝曰‧驗證亦多不可以小根小氣承當‧思度盡眾生不可以輕心慢心承當‧必須請示斯語‧靜中綿綿無閒‧神情悅豫如醉如浴‧此為遍體陽和金華乍吐也‧既而萬籟俱寂‧皓月中天覺大地俱是光明境界‧此為心體開明金華正放也‧既而遍體充實不畏風霜‧人當之興味索然者‧我遇之精神更旺‧黃金起屋白玉為臺‧世間腐朽之物‧我以真氣呵之‧立生紅血為乳。七尺肉團無非金寶。此則金華大凝也。第一段是應觀。經日落大水行樹法象。日落者從混沌立基。無極也。上善若水。清而無瑕。此即太極主宰。出震之帝也。震為木故，以行樹象焉。七重行樹七重光明也。第二段即肇基。於此大地為冰。琉璃寶地光明漸漸凝矣。所以有篷臺而繼之。佛也。金性。既現非佛而何。佛者大覺金仙也。此大段證驗耳。現在可考證驗有三。一則坐去。神入穀中。聞人說話如隔裏許。一一明瞭。而聲入皆如穀中答響。未嘗不聞。我未嘗一聞。此為神在穀中。隨時可以自驗。一則靜中目光騰騰。滿前皆白。如在雲中。看眼覓身無從覓。此為虛室生白。內外通明吉祥止止也。一則靜中肉身絪縕。如棉如玉。坐中若留不住。騰騰上浮。此為神歸頂天。久之上昇可以久待。此三者皆現在可驗者也。然亦是說不盡的隨人根器各現殊勝。如止觀中所雲。善根發相是也。此事如人飲水。冷暖自知。須自己信得過方真。先天一氣。即在現前證驗中自討。一氣若得丹。亦立成此一粒真黍也。一粒復一粒。從微而至著。有時時之先天一粒是也。有統體之先天一粒乃至無量也。一粒有一粒力量。此要自家膽大為第一義。
白話
呂祖說：回光的證驗也多，這不能以小根、小器來對待，而要有渡盡眾生的襟懷；更不可以用輕心、慢心來對待，而要按照我所講的內容去實行。
入靜中間感覺到綿綿而不間斷，心情愉快，心神舒適，好像處在微醉之中，沐浴之後；這就是遍體陽和，金華初露的象徵。隨後又覺得萬籟無聲，一輪皓月升到中天，大地全都成為光明世界；這就是心體開明，金華正放的象徵。隨後又感覺到全身非常的充實，有不畏風霜的氣概，別人感到興味索然的事，我遇到了卻精神更旺；就像用黃金建屋，用白玉築台，世間上腐朽的東西，我用真氣來呵它，它立刻就恢復生機；紅血變成了乳汁。我這七尺血肉之軀，似乎全是金寶所構成的，有了這種象徵，就達到了金華大凝的階段。
第一段效驗，正如佛家《觀無量壽經》要求觀想的「日落」「大水」「行樹」等種種初期「法象」。日落景象，象徵著混沌之中，由無極打下基礎。大水景象，符合「老子」所說的「上善若水」，清潔無瑕，那就是由無極進化成的太極主宰，也就是易經說卦所謂的「帝出乎震」。震在八卦中屬木，所以又用「行樹」來作為表像。經中所說的「七重行樹」，象徵的七竅光明。
第二段效驗，是從第一段奠基而來的。觀想大地變成冰雪世界，化為琉璃寶地，光明逐漸凝聚；於是以後觀想的景象中，就出現了蓮台，而繼之出現了諸佛。金性顯露，那不就是佛嗎？「佛」是譯音，本就是「大覺金仙」。上面所講的是整個功法修練中大段的效驗。
當前大家能夠印證的效驗，大致有三種：
一種是入靜之後，神進入穀中，聽到外邊有人說話，聲音就像隔了一裏多路似的，但又清楚而明瞭；那聲音進入耳鼓，好像深山大穀中的回聲，未嘗聽不見；但又未嘗能聽得見。這種神入穀中的現象，大家隨時可以體驗到。
一種是在入靜之中，眼光騰騰散開，前面一片白色，就像在雲彩當中，即使睜開眼去看自己的身體，也無從看見，這種現象稱為「虛室生白」，那是內外通明，吉祥止止的徵象。
一種是在入靜之中，肉體溫暖和軟，又像棉花，又像碧玉，坐在那裏好像留不住似的，有騰騰上浮的感覺。那是因為神歸頭頂之天；久而久之，身體的升空是可以實現的。
這三種，都是現在可驗證的景象。然還有許多效驗是說不盡的，隨各人的素質不同，而產生各種不同妙景。正如《止觀書》所列舉的那種：「善根發相，如人飲水，冷暖自知」。總之一句話，必須自己信得過，那才是真切。
先天一氣，可以在當現前這些效驗中去尋找。找到了先天一氣，丹也就可以練成。這可是一粒真正的黍珠。正如張伯端《金丹四百字》所說「一粒複一粒，從微而至著。」先天，也有階段性的先天，就是上面所講的「一粒」；也有整體性的先天，就是從一粒乃至無窮粒。不過一粒有一粒的力量。最重要的第一義，是必須自己決心大。
回光活法第七
原文
呂帝曰。回光循循然行去。不要廢棄正業。古人雲。事來要應過。物來要識過。子以正念治事。即光不為物轉即回。此時時無相之回光也。可日用間能刻刻隨事返照。不著一毫人我相。便是隨地回光。此第一妙用。清晨能遣盡諸緣。靜坐一二時最妙。凡應事接物。只用返身法。便無一刻間斷。行之三月兩月。天上諸真必來印證矣。
白話
呂祖說：回光功法按步就班的去實行，也不要影響自己的正業。古人雲：「事來要應過，物來要識破」。你們在日常生活中用正念行事，那光就不會隨物而轉移。遇事以正確態度對待，光隨時可以返回，這叫做時時刻刻作無形無相的回光。
日常生活中，能夠時時處處做返照功夫，又不著人相，又不著我相，一絲一毫也不耿耿於懷，那就是等於隨時隨地在回光，這才是「宗旨」的第一妙用。
清晨起來，排除各種干擾，靜坐一二個小時，那就是最妙。不過，就在平常的一切待人接物活動中，練習返照法，能夠做到沒有一刻間斷；照此實行之兩月、三月，也會感動天上仙真，來與你印證了。
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