千古文人一盏茶 茶道可道 非常道
茶生于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，与文人飘逸超然的情趣相符合。
我嗜好喝茶。现在关于喝茶最早的记忆，是儿时随父亲赶集，在路边茶棚喝茶的情景：竹桌竹椅大碗茶，多花两毛钱，店家还会送上一小碟花生米、炒黄豆，这些小吃香脆中略带点辣，让人齿颊生香。我喝茶能唤起关于童年的记忆，文人品茶，则更能品出一种心境。
文人品茶，对于水、茶具和环境都有要求。《茶经》的作者陆羽认为，泡茶的水质“山水上，江水次，井水下”。好的茶叶，一般是茶农攀登悬崖峭壁采摘得来的。只有山泉之水，才能与茶叶融合。清代文学家沈三白在《浮生六记》中记载妻子芸娘制茶：“夏月茶花初开时，晚含而晓放。芸用小纱囊撮茶叶少许，置花心。明早取出，烹天泉水泡之，香韵尤绝。”天泉之水，加上芸娘恬静、婉约的气质，这种茶饮来，想必有一种淡然出世之感吧？现代文人中，周作人自称“苦茶庵主”，他对茶具和环境很有讲究。他说：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”如此雅趣，非一般人能体味。
文人品茶，其实是在品人生，品茶成为他们追求人生理想境界的一种方式。唐代白居易在庐山香炉峰下的茅屋里住了10多年，每日种茶、采茶。他在诗中写道：“平生无所好，且此心依然。架岩结茅宇，斫壑开茶园。”宋代的杜耒寒夜会友，他点燃茶炉。通红的火焰旁，大家围坐在一起，啜茶清谈。“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，这种儒雅的风习至今仍令人神往。宋朝诗人陆游是著名的茶客，他嗜茶成癖，甚至深夜里都要带病冒寒亲自汲泉煮茗，他在《夜汲井水煮茶》中写道：“病起罢观书，袖手清夜永。四邻悄无语，灯火正凄冷。山童亦睡熟，汲水自煎茗。”
有趣的是，文人喜欢把茶与女子联系在一起。苏轼在《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》中慨叹：“从来佳茗似佳人。”他大概觉得，茶叶在水中泡出的形状、颜色，和美人的婀娜多姿、飘逸淡雅有相通之处。
茶生于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，与文人飘逸超然的情趣相符合。茶的清淡雅致、隽永绵长，暗合文人含蓄内敛的特质。文人之所以接受茶，并在品茶中融入自己的情趣，很重要的一个原因是：茶适应了中国文人性格里那种淡泊明志、宁静致远的精神操守。尤其文人在遇到挫折与磨难，心情烦躁、沮丧时，茶更成了他们平复心情、获得精神解脱的好伴侣。借着茶的力量，失意的文人以一种洒脱豁达、无拘无束的心态进入了虚拟的人生境界。
千古文人一盏茶。有好茶喝，会喝好茶，是文人的清福。
人到中年，才真正懂得品茶（图片来源：资料图）
道可道，非常道，而茶道之道，亦非常道。有阴阳，两仪，有四相八卦，真正是深奥玄秘得很。当有人问我：会不会喝茶，我不知道怎么样回答。茶在中国，已经升华到一种“道非道，非常道。”当茶被引入“道”玄而又玄之门后，谁还敢在茶道面前张扬放肆呢？陆羽穷毕生精力，写了《茶经》，被尊为茶圣后，在茶面前还谦虚得像个低年级学生。
我在太极茶道品茶，也在其一楼茶博物馆里流连忘返，流连大半天，才发现每一片茶叶背后，都蕴藏着文化。出自对茶之喜爱，家里也装修一间江南茶室，搜罗了众多宜兴紫砂壶，装备了不少泡茶行头，茶洗、茶盘、茶罐、闻香杯、东坡提梁壶，一应俱全。但这充其量只是茶艺而已，徒有中规中矩表面文章。进入茶道则要具备与茶有关丰厚知识。不同茶，要用不同茶器；不同水温，浸泡时间亦各有不同，春茶和秋天茶不相同。有人追求茶之清香；有人讲究茶之喉韵；茶叶品种不同，烘烤技术不同，质量不同，形成千差万别不同茶叶。紫砂壶制作也流派众多，精彩纷呈，妙趣横生。把茶归结于“道”，把喝茶曰之“品”，我感觉汉字遣词极为精到。一个“品”字，喝了三口，道出了茶其个中滋味。杭州人泡茶讲究“凤凰三点头”，闽南人泡功夫茶往往只用了三个小杯，可见得其真髓。
在我看来，品茶与年龄、经历、心境等有关。茶须用心去品，心情浮躁者，决不能品出茶之韵味来，这与书画艺术有异曲同工之妙。茶之妙趣，还在于要有投缘好友，可以无话不谈，可以掏心掏肺。佳茗三两杯，鼻闻茶汤中氤氲上升之茶香气，清芬扑面。最喜欢是一种太极茶道独家茶“阴韵乌龙”，品之啜之，悠然中仿佛与以江南美女偷吻着，那种阴柔而不张狂，是我所喜欢，那种持久和文静是我所喜欢，那种心知肚明却没法用言语表达之美亦是我所喜欢。取材于《楚辞》中美丽的神话传说，是不是隐藏着“佳茗如佳人”的暗喻？假如是，商标设计者多半也是品茶行家。啜一口“阴韵乌龙”，唇齿留香，那沁入心肺舒畅感，一丝一缕地散发出来。心情在茶香中尽情地舒展放松，放松到可以斜坐仰躺，可以眯着眼睛胡思乱想。
茶道可道，非常道。我以为品茶不是品茶本身，而是品茶时那份醇和舒淡感受与体验。人到中年，才真正懂得品茶，没有尘世间那些个纷纷扰扰，人生至此，已是尽美。既然已达到尽美，又可不必计较太多。
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