《周易》即包括《易经》和《易传》，“三易”之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一。《汉书·艺文志》中记载《周易》的形成是“人更三圣，世历三古”。相传，上古伏羲，留天地之象；中古周文王，演《易经》之道；近古孔子及弟子后学，注《易经》而成《易传》。经传合一，终成《周易》，《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧势力仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。《四库全书总目》将易学历史的源流变迁，分为“两派六宗”。两派，就是象数学派和义理学派；六宗，一为占卜宗，二为禨祥宗，三为造化宗，四为老庄宗，五为儒理宗，六为史事宗。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。《易经》为群经之首，设教之书。天行健，君子以自强不息：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡其运行，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也”：孔子说：“这是指具有龙的德性而隐居的人，世俗改变不了他的节操，他也不汲汲于功名；从世间隐退不会感到闷闷不乐，不被世人称许也不会感到苦闷。可以愉快地实现抱负时，便入世行道；当抱负难以实现时，便出世隐遁。信念坚定，从不动摇，这便是潜龙的德性啊！”子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利见大人’，君德也。”：孔子说：“这是指有龙一样的德性而立身中正的人。他说到做到，对于日常行为谨慎小心，杜绝邪念，心存诚实。虽然善行卓著，普惠世人，却从来不洋洋自得地夸耀，他以伟大广博的道德行为而感化世间的一切。《周易》说：'龙出现在田间，利于大仁大德之人出来治世。’这意味着出现了具有君主品德的贤人。”子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”：孔子说：“这指明了君子增进美德、营修功业的道理。忠信诚实，是增进美德的基础。修饰文辞和言语，确立至诚的感情，是营修功业的基础。一个人能够把握时机、全力进取，就可以跟他商讨事物发展的征兆；一个人知道事近尾声，能够适当终止，就可以与他共同保存道义上的适宜状态。能够做到这些，他就能够身居高位而不骄傲，处于下位也不忧愁，因而能够刚健振作，自强不息，时时警惕，小心行事。这样的话，即使处于危险之中，也不会有什么咎害。”子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”：孔子说：“贤人地位的上升或下降，居高位或处低位，是常常变化的，这并不是出于邪念；贤人的进取或隐退也没有一定的规律，这种进退并不脱离众人。这便说明，君子增进道德、营修功业，都是随着时势的变化而行动的，因此就一定不会有什么咎害了。”子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”：孔子说：“同类的声音会产生共鸣；同样的气息，因为彼此吸引而互相投合。水流向低洼潮湿处，火往干燥处烧；彩云随着龙飞而聚散，谷风随着虎跃而产生；圣贤的兴起能使世间万物各显其灵性。因而，依从于上天的向上发展，依存于大地的向下扎根，这表明一切事物各依其类别互相聚合。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而'有悔’也。”：孔子说：“高高在上，尊贵而无实位，这种高贵的地位导致他脱离了众人，而贤人能士都处于下位，因而得不到贤人的辅佐。所以，在这种境况下，稍有举动就会招致悔恨。”地势坤，君子以厚德载物：坤卦象征大地的形势。君子应当效法大地的厚实、和顺的德性，容载万事万物。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也：修积善行的人家，必定有很多余庆；累积恶行的人家，必然留下很多殃祸。臣子杀死君王，儿子杀死父亲，这都不是一朝一夕偶然产生的，而是日积月累逐渐衍生的，是由于君王、父亲没能早日辨明实情。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也：“直”是说品性纯正，“方”是指办事合乎理义。君子以恭敬的态度促成正直的内心，以合乎理义的行为处理外界事务。只要做到态度恭敬、办事得当，就能广布道德，不致孤立。所以说，只要做到“正直、端方、宏大，不学习也不会招致不利”，这样他在立身行事时就不用担心受到阻碍了。蒙以养正，圣功也：启蒙是为了培养纯正无邪的品质，这是圣人的成功之路。《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣：《彖传》说：“师”是部属众多的意思；“贞”是坚守正固的意思。能够以正道率领众多的部属，就可以成为君王了。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也：《象传》说：“国君颁发诏令”，是为了论功行赏；“小人不可以重用”，是因为这么做一定会危及国家。《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄：《象传》说：天地阴阳不相交合，象征着闭塞黑暗。此时君子应收敛自约以避免灾难，不可以追求荣华富贵。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志：禀性文明而又强健，行为持中正直而又互相应和，这就是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的意志。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也：天的规律是阳气下降救济万物而天体愈见光明，地的规律是阴气从低处源源上升。天的规律是使满盈亏损，使谦虚得到增益；地的规律是改变满盈，充实谦虚；鬼神的规律是加害满盈，降福谦虚；人的规律是憎恶满盈而喜好谦虚。谦逊者居尊位而自身愈加光大，下处卑贱时，常人亦难以超越，只有君子能够至始至终保持谦逊的美德。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也：《象传》说：“谦虚又谦虚的君子”，就是说要用谦卑的德性约束自己。不事王侯，高尚其事：不为王侯效力，孤高自诩自己的追求。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前贤往行，以畜其德：《象传》说：天包藏在山中，是大为蓄积的象征。君子效法此种精神，多多记取前贤的嘉言和善行，从而使自己的道德学问大有蓄积。《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷：《象传》说：大水淹没了树木，行事太过，非凡所及。君子因此勇毅独立，无所畏惧，退隐出世也不觉得烦闷。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣：天地交相感应，因而万物变化生成。圣人感化人心，因而带来天下的和平昌顺。观察圣人对人心的感化，就可以发现天地万物的真情。“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也：“恒久：亨通顺利，没有灾咎，利于坚守正固”，是因能长久地守持正道啊！天地运行的法则，也是恒久而永不停止的。 小人用壮，君子用罔：小人以强壮骄人，君子用无为处世。《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德：《象传》说：太阳由地面升起，象征长进；君子应当效法于此，使自己的德性愈加明亮光辉。《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之：《彖传》说：光明没入地中，象征光明损伤。内守文明的美德，外显柔顺的情态，可以承受大灾大难，文王被纣王囚禁时正是用这种方式度过了危难。 《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣：《彖传》说：家庭，女子在家中居于正当之位，男子在外面居于正当之位。男女在家庭内外各居于正当的位置，这是天地间的大道。家庭之中有严正的君主，这就是父母。父子各尽其责、兄弟各尽其责、夫妇各尽其责，那么家庭就走入正轨了。家道端正了，天下也就安定了。《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲：《象传》说：高山下面有深泽，象征减损。君子应当效法于此，抑制愤怒，堵塞邪欲来损欲增理。《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改：《象传》说：风雷交替相互助长，象征着增益。君子应当效法于此，看见善美之德行就移而从之，有了过错就马上改正。《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉：《彖传》说：姤，是相遇、邂逅的意思，即阴柔遇阳刚而相合。“不宜娶为妻室”，说明不可以跟这种女人长久相处。天与地相遇，各种物类才明显地显现出来；刚者遇到居中守正的柔者，则能使其抱负大行于天下。“邂逅”之时的意义是多么的宏大啊！《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大：《象传》说：地里长出树木，象征上升。君子应效法于此，遵循美德修行之道，积小善而逐渐成就崇高宏大的德业。《彖》曰：困，刚掩也。险以说，因而不失其所，亨，其惟君子乎：《彖传》说：之所以穷困，是因为阳刚被掩盖住了。处险难而心中愉悦，虽然经受穷困仍然不失亨通之道，大概只有君子才能做到这一步吧！《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志：《象传》说：泽中没有水，象征穷困；君子应效法于此，即使身处穷困，也能够不惜失去生命来达成理想。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命：《象传》说：木上面烧着火，象征着鼎器在烹饪。君子应当效法于此，端正其居位，严守使命。《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省：《象传》说：接连不断的轰轰震雷，象征震动。君子应当效法于此，惶恐惊惧，自我修身反省。《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明：《彖传》说：艮，意味着抑止。应当停止时就停止，应当行动时就行动；行动和停止都不失时机，前途必然光明。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位：《象传》说：两山重叠，象征抑止；君子应体察此现象，所思所虑不要超越本位。《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎：《彖传》说：丰的意思是丰盈盛大。就像道德光明而后施以行动。所以能获得丰盛的成果。“君王可达丰盈盛大的境界”，说明王者崇尚盛大的美德；“勿需忧虑，应该像太阳居正当中一样保持充盈的光辉”，说明应当将美德照彻天下，泽被生民。太阳处于正当中必然开始西斜，月亮盈满自然会开始销蚀；天地自然的盈满虚亏，都是随着一定的时节消亡生息的，更何况人呢？更何况鬼神呢？《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习：《象传》说：泽水相连互通，象征着喜悦。君子体察这种现象，与朋友相互讨论学习。《彖》曰：“节，亨。”刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民：《彖传》说：“节制，亨通顺利。”阳刚阴柔上下分之而阳刚得居上下卦的中位。“不可以过度地节制，应当坚守正固”，过分节制将使其道穷困。应以欣喜的态度穿行于险难中，居位妥当而能自我节制；居中守正因而畅通无阻。天地自然有一定的节制，从而形成四季的变化；君主以典章制度来加以节制，就能够不浪费钱财，不危害百姓。《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭：《象传》说：山上响动雷声，意味着小事可以稍有超过。君子体察这种现象，因此行止略过于恭敬，丧事稍过于哀痛，用度稍过于节俭。《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而预防之：《象传》说：水在火的上面，象征烹饪完成。君子体察这种现象，在事成之初就考虑可能出现的祸患，事先加以预防。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状：《周易》是以天地为准则，所以能够将天地间的道理普遍包容在内。按照《周易》所阐述的法则仰头观察天上的日月星辰，俯察大地河山，就可以知晓光明与黑暗的事理；追溯万物的初始，反求事物的终结，就可以了解死生的规律；考察精气凝聚成为形物，气魂游散产生变化，就可以知晓鬼神的实际情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱：知晓《周易》的道理，与天地类似，行为就不会违背天地的规律；能周知万物的情态，而其道德又足以匡济天下，所以致用就不会有偏差；能通行天下而没有流弊，乐其天然，知其命数，所以不会有忧愁；安于所身处的环境，敦厚仁道，就能博爱天下。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣：仁者看到天道法则说是“仁”，智者看到天道法则说是“智”，普通百姓在日常生活中经常应用此道却毫不觉察，所以君子之道的全部意义就很少有人知道了。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”：孔子说：“君子住在家中，提出美善的言论，远在千里之外的人也会闻声响应，更何况身边的人呢？君子住在家中，提出了不善的言论，远在千里之外的人也会违背他，更何况近在身边的人呢？言论是从自己口里发出的，要施加于民众；行为在近处发生，而能显现在远方！对于君子而言，言论和行为犹如门户开关的机要。门户机要的开动，主宰着荣誉与耻辱；言论和行为是君子用来鼓动天地的，怎么能不谨慎呢？”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”：孔子说：“君子为人处世的方法，或者入世而服务天下；或者独处静居而修善自身；或者是沉默寡言；或者是广发议论。二人同心同德，犹如利刃可切断金属；心意一致的言论，犹如兰花一样芳香袭人。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”：孔子说：“勤劳而不自我夸耀，有功绩而不自以为有功德，真是敦厚至极啊！这是在说有功劳而能够谦下于人。道德要隆盛，礼节要恭谨，谦逊就是致力于恭敬，以保存应有的地位。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”：孔子说：“混乱往往是由于言语不慎而引起的。君主言语不谨慎就会失去大臣，臣下言语不谨慎就会危及生命，机密大事如果不缜密就会危及成功。所以君子会谨守机密而不泄露只言片语。”是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著名莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹者，莫大乎蓍龟：所以能够取法的现象没有比天和地更大的了；能够变化会通的没有比四季更伟大的了；能够高悬物象之上显示光明的没有比日月更伟大的了；尊崇高尚没有比富贵更伟大的了；备置物器供人运用，制成器具以利天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的法则，获致远大的成就，断定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业，没有比蓍草和龟甲更伟大的了。子曰：“书不尽言，言不尽意。”：孔子说：“书面的文字不能完全表达作者想要讲的话，言语不能完全表达人们的思想。”是故形而上者谓之道，形而下者谓之器：所以抽象的超出形体之上的精神因素叫做“道”；在形体之下，有具体形体可见的称作“器”。化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行：促使万物作用变化而裁制以致用在于变动；顺着变化而推广发挥实行在于会通；使天道神奇而显明在于人的运用；默默潜修而有所成就，不形之以言辞而能取信天下则在于深厚的德行。《易》，穷则变，变则通，通则久：《周易》的道理是穷极之时生变化，变化就能通达，通达就能够保持长久。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也：尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得伸展；龙蛇冬眠，是为了保全生命；精研义理，达到神而化之的境界，是为了尽致其用；利用所学安处其身，是为了崇尚品德。子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”：孔子说：“恶隼是飞禽，弓箭是武器，射杀恶隼的是人。君子将利器藏在身上，等待有利时机而行动，哪会有什么不利呢？行动毫不迟疑，外出必有收获。这便说明应该事先准备好器具然后再有所行动。”善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解：善行不累积就不足以成就美名，恶行不累积，也不足以自灭其身。小人把小善看成不会受益的事而不屑于施行，把小恶看成无伤大雅的小事而不愿除去，以致恶性积累满盈而无法掩盖，达到罪恶大得无法解救的地步。子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：'其亡其亡，系于苞桑。’”：孔子说：“遭遇危险的，是因为他曾安逸享乐于他所居处的位置；遭受灭亡的，是因为他曾经以为可以长久地实施统治；出现混乱的，是因为他曾经自以为已经整治良好了。所以，君子居安而不忘潜在的危险，生存而不忘灭亡，整治而不忘混乱，这样才能安身立命，保全国家。《周易》指明：'时刻警惕将要到来的灭亡，这样才能像丛生的桑树一样坚固安全。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：'鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”：孔子说：“才德浅薄而身居尊位，知识贫乏而图谋大事，力量薄弱而担当重任，这样很少有不殃及灾祸的。《周易》说：'鼎器折断了脚，王公的美食全被翻倒，鼎器上油腻肮脏，有凶险。’这是在说力道不够胜任的情状。”君子上交不谄，下交不渎，其知几乎：君子与比自己身份高的人交往，不谄媚阿谀，与比自己身份低的人交往，不傲慢无礼，这可以说是预知事机的微妙了吧！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望：君子知道微隐的事机就知道彰显的事状，知道阴柔的功益也知道阳刚的功益，这是万众所景仰的人物。《易》曰“三人行，则损一人，一人行，则得其友”，言致一也：《周易》说“三个人同行，则有一个人离去，一个人独自旅行，而可以得到朋友”，这是说天下事理必须专心致志。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：'莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”：孔子说：“君子必定先使自身安定，然后才可以有所作为；必定先使自己心平气和，然后才发表言论；必定先确定其交往对象，然后才对人有所要求：君子能修美这三项品德，待人处事就会完美无缺。自身陷于危险而急于行动，民众不会拥护；内心疑惧而发表言论，民众不会响应；没有交往对象而对人有所要求，民众就不愿给予。如果没有人赞助给予，伤害你的人就会到来。所以《周易》说：'没有人援助，有人攻击，不能长久恒守立下的心志，有凶险。’”将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈：将要反叛的人，其说话时面有愧色；有疑惑的人，其言辞混乱不清；贤美有修养的人，其言辞真善简洁；浮躁不安的人，其言辞多而繁杂；诬害贤良的人，其言辞犹疑虚浮；失去操守的人，其言辞多含混曲折。
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