研习易学，可以有不同的目的，
但是真正的功能，在于“心易”。
用心改变自己的行为，
提升自己的品德修养。
外界环境不容易加以改变，
寻求妥善自处之道比较实在。
求神不如求人，求人不如求己，
自己的事情自己调整，效果更如意。
人人各有一套，还要有两把刷子，
看起来很紊乱，实际上是乱中有序。
一 真正的功能其实是心易
研修易学，真正的功能，是改变自己的命运。方法十分简便，就是以自己的心，来改变自己的行为态度。
也可以说，用心选择合乎自己需求的人生途径。简单一句话，用心变易，所以叫做“心易”，和“心想事成”是一样的。
起心动念，想正确的事，表现出合理的行为态度，事情就顺利地完成了，这不是很简单、方便、愉快吗？
《易经》的卦爻辞中，经常出现“贞”字。如“乾，元亨利贞”（乾卦卦辞）、“坤，元亨利牝马之贞”（坤卦卦辞）、“含章可贞”（坤卦六三爻辞）、“屯，元亨利贞，勿用有攸往”（屯卦卦辞）、等等，其中的“贞”字，原本指“占卜”。
而占卜的主要作用，在预测吉凶。系辞上传说：“极数知来之谓占。”意思是占卜的目的在“知来”，预知未来是吉还是凶。
趋吉避凶，全在于自己的合理调整。至于结果如何，外界能不能稍有配合，恐怕不是自己所能够控制的。
我们所能做的，应该是知所自处。也就是调整自己的态度和行为，以求趋吉避凶。
“心易”的意思，便是依据占卜的结果和《易经》所说的道理，来合理变易自己的言行态度。
二 不占卜也可以妥善自处
孔子提出“不占而已矣”的观点，主要在占卜准不准，牵涉到很多问题。若是假手于人，怎样判断这个人居心如何？假定自己占卜，又有多大的信心？
求神问卜，各人的解说经常不一致，到底要听谁的？何况占卜的目的，不在接受占卜的结果，而在调整自己的行为，以趋吉避凶。
按照道理做人做事，时时立公心，事事求合理，处处都谨慎，就用不着占卜了。
曾子的每日“三省吾身”，随时提高警觉，
常常如履薄冰，应该就是最好的实践。
占卜的正确用法，应该是针对不方便明说的人，讲解道理之用。
一般人如果以占卜来发现自己现有的处境，寻求妥善自处之道，实在也无可厚非。但是每卜一卦，都应该用心研究其中的道理，而不是只问吉凶。
这样累积下来，对于卦爻辞愈来愈熟悉，相关的道理也愈来愈明白。遇到事情，稍为冷静下来，很快就会明了自己的处境，寻思妥为自处的因应，也就可以不占了。
妥善自处，还需要随时应变，因为内外环境的变数很多，不可能固定下来后便一劳永逸。“时中”的要求，最好常常放在心上。随时提醒自己：即使不占，也应该有趋吉避凶的能力与准备。
三 重视道德实践才是根本
系辞上传记载孔子的一番话：《易经》是做什么的呢？是开创万物，成就事务，包容天下万事万物的道理。
圣人以《易经》来通晓天下人的心志，确定天下的大业，决断天下的所有疑难。因为《易经》本身没有思虑，也没有作为，它寂静不动，却能够透过阴阳的交感，通晓天下万事万物。要达到这样的境界，必须重视道德实践，具有美好的德行。
孔子的用意，在唤醒我们本有的自由意志，也就是自主性。人的尊严，实际上系于高度的自主性。若是完全接受占卜的结果，那就是放弃自主，接受命运的摆布。
重视人性尊严，不可能如此。若要发挥自由意志的力量，必须以道德实践来改变自己的言行态度。
有时对“忠孝难两全”的抉择，就很难分出成败。得失的标准，相对比较单纯。实践道德而有所得，便是得，反之即为失。
当年齐桓公杀死公子纠，管仲并未以死相报，孔子说管仲不算是有仁德，却又赞扬他辅佐齐桓公对于保存中原种族和文化的伟大功绩，说他是一位了不起、有功于天下后世的大政治家，便是很好的案例。
我们说“人同此心，心同此理”的时候，只想到中华文化的普遍性、广大性和悠久性。而当我们想起“人心不同，各如其面”时，我们又会怎样解释？
是不是想到同样身为中华民族，却由于种种原因，各有其特殊性、狭小性和短暂性？
易学所重视的“时”和“位”，便是提醒我们，随着身份、场合、时机、情势的变迁，合理的标准也会有所不同。
五 中庸是恰到好处的效果
道德实践要求产生良好的效果，必须“致中和”，合乎中庸之道。
“中”的意思是百发百中而又恰到好处，“庸”表示用得有功效。“中庸”就是道德实践恰到好处，必然成功。并不是一般人所说的“走中间路线”或者“骑墙观望不置可否”，当然，也不一定“不走极端”。
孔子主张“正名”，提示我们君君、臣臣、父父、子子相对待的道理。“正名”就是易学所重视的“正位”，我们常说中国人和外国人相比较，中国人特别重视身份地位。
这句话是正确的，并没有什么不妥。可惜一般人不理解，误以为中国人喜欢摆臭架子，造成人际间的不平等。
系辞上传，开宗明义便点出：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”天在上而尊，地在下而卑，这是人人都看得出来的自然现象。
乾为天，坤为地，乾尊坤卑的地位也因此而确定。投射到人类社会，身份地位愈高，愈接近天，所以君王自称天子。
身份地位愈高，愈是和天一样，一言一行，都是千目所视，千手所指，大家都看得到，明的暗的都加以批评。
尊卑不过是高低的地位，并不一定高就贵而低便贱。高要贵，还得费一番心神，花很多功夫，讲求身份地位，就要比别人更加小心翼翼，时刻不可大意。
六 名位不同各有行事准则
系辞上传指出：“方以类聚，物以群分。”天下的人为数虽然很多，可以按照类别的不同，各自聚合，成为不一样的族群。
天下万物，同样可以按照群体的不同，彼此有所区分。只要人、事、物都各归其位，而又表现得各当其位，按照各自不同的行事准则，扮演好不一样的角色，社会的秩序正常，国家治理得好，人民就要安居乐业了。
政治归政治、宗教归宗教、社区归社区、家庭归家庭，各当其位，各自保持不一样的独特性，然后再讲求彼此之间的相互关系。
因为各种活动并不可能各自孤立，必须有所关联。这种分中有合、合中有分的做法，保持乱中有序，才合乎易理的要求。
必须正本清源，把《易经》好好读一读，先了解自己的所言所行，原来是有所本的，不过和西方人有很多不同的地方，不一定是错的。把自己的“心易”功夫做好，才能走上正道。
易学告诉我们：有常才有变。坚守常则，才可以应变制宜。必须有所不变（守常、守经、有原则），然后合理地有所变。只能够合理应变，千万不可以为变而变。
元、亨、利、贞的解释，并不是因人而异，而是具有很大弹性，可以从不同的角度，来加以理解。
元是开始，由于开始之前，大多经过一番努力，做好充分的准备，因此大多能够亨通，也就是现代所说的荣景。一片荣景所产生的利，才是真正的关键所在。
宇宙间两两相对，相生相长，时时求得静而时中，动即和谐，便合乎化成万物的致中和要求，即为中道。
治易学者，务须谨守元、亨、利、贞四德，明辨易理，把握阴阳在动态中平衡的精神，以期对二十一世纪人类克服种种艰难险阻，做出良好的贡献。
人是观念的动物，具有什么样的观念，便会产生什么样的行为态度，而具有什么样的行为态度，也就造成什么样的关系，因而产生什么样的效果。
易理的要旨，在致中和，也就是前面所说的中道。中这个字，从阴阳两仪的图腾演变而成。天地间各种变化，都离不开阴阳的交易和互动。
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