「自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。」（《老子》第二十四章）

这句话的意思是：局限于自己所见，就看不明白；以自己为对，就遮蔽真相；夸耀自己的人，没有功劳；仗恃自己的人，无法领导。这里用到四个「自」字，提醒我们：「自己」的有限与不足。我翻开念《老子》的笔记本，看到在这一章的心得中，写下了一段话：「熵」（entropy）又译为「能趋疲」，是科学用语，意即在一个封闭系统中，混乱程度会越来越高。在此警惕我们：万物在成长时，内含一种毁灭的力量，除非增强向外开放或向上提升的机会。

我想到老子，是因为偶尔看电视，转到政论节目，那些所谓的名嘴，他们说话的表情、口气与内容，让我觉得很有压力，总是会联想到老子的这句话。这些名嘴如果算是知识分子，那么他们懂得老子的意思吗？也许懂的。但是老子也说过：「吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。」（《老子》第七十章）不论「知易行难」或「知难行易」，学习而未能实践，总是一件憾事。

一，自己是有限的

老子为什么再三强调「自己」不可靠？因为自己不是完美的存在体。老子是道家的创始者，他很清楚万物有来源也有归宿，亦即有生有死。人作为万物之灵，能思考也能选择，所以是唯一有可能因「悟道」而化解自身的局限性者，并且走在「趋于完美」的正确途径上。

学习道家，首先要明白两点：一是人与万物是平等的，因为两者都来自于「道」。二是人之异于万物，在于只有人可以悟道。所以庄子在〈齐物论〉倡言万物平等时，说「天地与我并生，而万物与我为一」；但是在全文结尾，他讲了一个「庄周梦蝶」的寓言，说明万物可以互相转化（物化）的道理，但是又明确指出：「周与胡蝶则必有分矣」，意即庄子与胡蝶各有自然之分，毕竟仍有差异。

谈到人与万物，若是只见其同，则人生无异于春夏秋冬之四季，到了「尘归尘，土归土」，也无异于南柯一梦。但是如果只看到人与万物之异，真以为人是万物之灵，而忘记这个「灵」是要长期修养及修练的，那么就难免过度膨胀「自己」，沦于猖狂妄行的魔境了。

每个人都有个「自己」，亦称「自我」。如果自我是完美的，那么两个自我或两群自我发生冲突时，要以谁的自我为准去作判断呢？

二， 自己是独断的

王阳明（1472-1529）是明朝中叶的学者，他提倡「心即理」的说法。什么是「心即理」？《传习录》有一段最具代表性的资料，原文有如白话。

「先生游南镇，一友指岩中花树问曰：『天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？』先生曰：『你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你外。』」

这是标准的唯心论观点。由于人有认识能力，于是一物之存在与否，要看它是否被「我」知觉到。譬如，我现在坐在书桌前，只知觉到一间书房，于是书房之外的一切「对我来说无异于不存在」。这真是把「自我」扩张到了极限。但是，「对我来说」这确实是个事实，我所知觉不到的一切，对我有何意义？今日世间有七十亿人，我所知觉得到的不过数十人、数百人，其他的「对我来说」无异于不存在。

我们由此可以体会自己的主体价值。但是，在别人的「自己」看来，我的存在也同样无法得到肯定。以一人对抗天下人，我毫无优势或胜算。于是我只好加强心理建设，强调「众人皆醉我独醒」。但是，说不定另有许许多多的人也有同样的想法，因而我也被他们列为「醉者」之一。如此一来，到底是谁的「自己」真正存在呢？黑格尔不懂中国哲学，但有一句话却具备「旁观者清」的作用。他说：中国只有一个人自由，那就是皇帝。但是，皇帝可以说是独醒的吗？

三，  坦诚面对自己

先参考西方哲学。与上述王阳明的观点颇为近似的，是英国哲学家巴克莱（Berkeley,1685-1753）他说：「存在即是被知觉。」但是，深山里的一朵花不曾被人知觉，是否存在呢？他说：「它被上帝所知觉。」

比他稍早的笛卡儿（Descartes,1596-1650）说了一句名言：「我思故我在。」但是他接着又说了一句更重要的话：「我在故上帝在。」若无上帝，则我只是昙花一现，谈什么存在？这二位西方学者为何都要承认「上帝」存在？我们且不争论「上帝」一词的定义，至少它不是万物，也不是人类，而是用以说明这两者的来源与归宿的。「上帝」这个名称所代表的实体，在哲学家心中无异于老子的「道」与孔子的「天」。为何一定要提到上帝？因为人是有限的，不足以充分说明人生的真相。

台湾的国学教育向来忽略道家的启发。即使以儒家来说，也困处于宋明学者封闭的心态中，因为学过《论语》的人，至少应该明白孔子的「毋意，毋必，毋固，毋我」，他不妄加猜测，不坚持己见，不顽固拘泥，不自我膨胀。孔门弟子曾参在反省时也从检讨自己下手：「为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」常想自己是否「不忠、不信、不习」，就不会摆出一副理直气壮的嘴脸，每天指着别人批评了。