胡适在民初就讲了基督教与中国文化的问题，那还是上世纪20年代。第一，首先是信不信教？得说出理由。而西洋人最关心的，是中国人信不信基督教，有多少中国人信仰基督教。都是这类问题，这才是实质。可以说，过去人们都把重点搞错了，因为那不是第一性的问题。比如证有的工作——这个世界上真的有神，上帝真的存在…就算证实了，又有什么用呢？到底有多大意义？它还是面临一个自由选择的问题。
就像有人说的，存在先于本质，那么也一定有先于存在的事情。好比我觉得叶和花神是个小人，就算祂真实存在，我也决不会信祂。为什么呢？因为我不可能去信仰一个我瞧不起的对象，不可能信仰一个小人神。祂害怕人类超过祂，实行愚民政策。正如孔子说的，匹夫不可夺志，每个人的内心都是自由的、独立自主的，这就是人类的心灵主权。但十分遗憾，西方文化践踏了地球人类的人权心灵主权，而心灵主权是不容他人置喙的。
如果说，一个宗教不守妇道，不遵守伦常，那么它就是邪教，而为人类伦理所不容，决不会见容于世，这才是根本。所以说，过去地球人把问题重点搞错了，他们争的只是必要，并不充分。在宗教选择、信仰选择面前，证明存在变得次要了。所以我说那不是第一性的问题，第一义的还是自由选择。任何宗教，如果是反人学的，那就是不守妇道，因为人类宗教只能是辅助性的，主打还得是人学，宗教信仰只能帮场，它决定于个人心中对它的看法。比如道德观标准，缺德的宗教就是邪教，这是没有狡辩、强辩、诡辩余地的。
从基督教本身来说，它是亚洲的宗教，系典型的亚细亚信仰方式。欧罗巴人因为没有发展出自己的统一宗教信仰，而只有一些地区性神话，诸如北欧神话、希腊神话、德国童话之类，等等，所以他们直接从亚洲嫁接了普世价值，作为自己的终极精神，这就是拿来主义。而又因三系民族的不同，发展出了正教，大致上是斯拉夫系的欧洲民族在信仰；旧教、拉丁民族信仰，新教、条顿民族信仰。当然这只是大而化之地看，交叉情况本来是很细碎的。其间的对应大致是整齐的，各系民族对应各系宗教信仰，这很自然，用基因主义就很好解释。特性不同，选择各异。种种迹象都向吾人表明，夸大宗教是人类最不合适的言行。
宗教是人类原始，最原始的就是宗教。无论蒙满人的萨满教，还是日本人的神道教，以及文化人类学向我们报告的，诸各土人迷信、早期人类信仰，等等，无不说明了，每个地球人群都有宗教信仰，只是程度悬殊罢了。但是，并非所有的宗教信仰都是神的，分类学告诉我们，人类宗教信仰至少有三大类型。一种是神型，一种是人型，一种是物型。神型宗教信仰以基督教为代表，最为典型，而且它是一神教的，与欧洲本部的多神教信仰不同。而人型宗教信仰则以佛教为典型代表，因为佛菩萨们都是人。
至于物型宗教信仰，如拜物教等，古波斯的拜火教应该算是一个典型代表吧？虽然圣物崇拜现象在各宗教都有，例如黑石崇拜等，但是又分第二性与第一性之别。如果在一种宗教信仰中，神物、圣物只是帮助性的，那么这就是第二性的。以此推之，人类宗教三型，作为一个大的、总的坐标参照系，实际上，人类宗教形态、样态发展史，也就包含其中了。这些常识性的说明、注意，可以帮助我们心间清楚。当然，它们都是文科的态度，而非虔诚派信徒的态度。
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