在研究中医的西方学者中，李约瑟倾向于证明中医自身的合理性与先进性，而席文则强调应结合社会、文化等外部因素。本书记录了作者在自己的家乡湖州九里村做的一番田野调查，通过多个的“假病”治疗案例折射出中国人的疾病观、宇宙观、家庭观等文化内涵。
一、田野调查
在家乡做田野调查，更多的是以日常聊天的方式进行。而这种生活化的调查方式更为有效，因为妇女们尝尝会聊到病痛，这正是作者需要研究的内容。
（一）关仙婆
江南地区一直就有着深厚的“信巫鬼，重淫祀”习俗，并沿袭至今。德清是清朝著名的“叫魂案”的发源地，直到民国时期仍有“女巫俗称关仙婆，乡农病，多关仙（如查家宅、请保许类）”的记载。
作者家的小阿姆胳膊疼得不行，经杭州的大医院检查多次，都没能检查出病因。她在关仙婆那里得知，这是她没有祭拜自家祖先，祖先特意的提醒。后来，她祭拜了大爷爷，胳膊就恢复了正常。
（二）假病
对于那种现代医学无法解释，发现不了病因的病症，即所谓的“假病”，村民往往求助于菩萨，吃求来的仙丹或圣水，或者听从关仙婆的指示。
有的治好了，更增加了人神之间的信任。也有没有治好的，就是个人的“运道”问题了。村民认为，只有行善积福的人家，菩萨才会搭救。
（三）与亡人的对话
关仙婆不仅帮助治疗，还可以附身亡人，和生者进行对话，以下是常见的附身对话步骤。
1. 认人
关仙的第一步就是正确说出前来关仙的人是谁，特别是使用生前用过的称谓，却不会提及任何生者的名字。这可能与当地的风俗有关：一个人听见有人叫自己的名字，在还未确定对方是谁之前是绝不能应声的，否则魂可能就会被叫走。
2. 自述
接下来，亡人会讲述自己死亡的过程及遗言。从中，生者既能了解亡人面对死亡的孤独，又能得到亡人对财产的交代以及对生者的要求。
3. 另一个世界
最后，亡人会讲述阴间的信息。这种知识可以教会活着的亲人现在更好地活着，以及未来顺利进入那个世界，并继续好好地“活着”。
按照关仙的说法，亡人在阴间的生活也苦，需要打工养活自己。但能和去世的亲人相聚，也是一种安慰。
二、疾病观念
江南乡村的人们认为，生病不仅仅是一种生理上的疾病，可能是某种无法名状力量的体现，如人的命运或运势，风水，又或者祖先的提醒，家族的恩怨等等。
（一）判断生病
如何判断自己生病呢？村民们会感到三种特征，即突然患病、不断复发和症状模糊不清。疾痛还伴随着一些征兆，如见到家蛇（代表祖先）、见鬼、见到祖先和进入梦境。
（二）对于病因的解释
民间对于病因的解释也多与阴间有关。
第一是鬼和祖先。在九里村，死去的人，或成为保佑家族的祖先，或成为于人有害的鬼。
祖先指的是那些有后代有人家的鬼。他们得到后代的祭祀，就会提前警示危险，保佑着自家老小的平安。而鬼没有后代供养，没有饭吃，也没有钱花，只好到处流浪，找那些阳气较弱的人甚至亲人下手，以获得饭吃和钱花。村民们一致认为，只有让他们成为祖先，才能一劳永逸地解决这个问题。
第二，阴间、阳间并没有分隔开，虽是两个时空，但在某些地方似乎是重合的。
第三，阳间的恩仇会持续到阴间，并用阳间的生命去偿还债务。
第四，祖先或鬼，甚至菩萨，往往都会选择对女性下手。
第五，风水和“运道”也是人们寻求病因时常常会联想到的因素。
（三）疾病观念传承再思考
1. 向死而生
疾病观念并不仅仅指那些直接与疾病相关的知识，也包括如何看待身体、看待周围世界，甚至看待人生的价值观念体系，最终指向的是向死而生。
“向死而生”包括两个层面的意思：其一指村民们观念中生死共存的世界，生者在日常生活中与祖先、鬼、神之间的交流与沟通；其二指村民们怀抱着对死的希望而生，知道死亡并不意味着结束，而是生的延续。这种向死而生的生活，给予了人们生的希望，同时又赋予了人们死的从容。
2. 生活的失序
疾痛的发生，往往就意味着生活的失序，表现为身体的失序，或者与家庭成员关系的失序，亦或与外部大环境比如村落时空之间的失序。只有找到原因，再回到有序的状态，身体的疾痛才会消失。
3. 家庭系统排列
近年来从德国兴起的一种心理疗法即家庭系统排列，其主要从家庭关系的角度出发，挖掘出深层的被故意或无意遗忘的失序关系，并通过知晓、修补这种失序，达到治愈患者的目的。
其实这种“家排”与九里村村民的疾病观念有许多相似的地方，比如治疗的原理、神奇的效果、人与外界的一体关系。不管是在农村还是城市，不管一个地区或国家如何发达，作为“人”所面临的身体或情感上的问题都是相似的，而民间疾病观念作为某一地域内人们千百年传承下来的生存智慧，是值得被正视与认真思考的。
三、中国文化
（一）世界观
从村民的观点可见中国文化中的世界观，即重视人与环境的和谐与有序，阴阳世界的一体及相互影响。
对村民们来说，死亡并不是终结，也不是新的开始，而是以另一种方式延续此前的生活。这种死生的循环正是中华文化中生生不息、循环往复的宇宙观。
亲人虽死，但不是消失，而是在阴间存在着。而且，阴间与阳间也依然有着联系，体现在生者对死者的祭拜以及子孙后代是否繁盛上。
祭拜是给亡人送生活的银两，亡人也可以用这些银两来为生者买命。定期的祭拜可让个体逐渐被新世界所接纳，也是衡量孝道的标准。即便有人不相信人死以后有魂魄，也会在村落活动中尽力扮演好自己的角色，这也是社会化自我的一面。
（二）家庭观
而后代的多寡更与死者在阴间的地位相关。
一个人的人生不仅仅只是自己的，也与家族和祖先有关系。祖先要有后代，才可以得到供养，否则在阴间就会沦为乞丐。所以，家族一定要人丁兴旺，哪怕自己没有子孙也要过继一个。
由此，传宗接代才显得异常重要，以至于影响到现代的婚恋观。于是，越来越多的人家开始实行两家并一家这样的婚姻形式，即女方须生两个小孩，一个跟男方姓，一个跟女方姓，从而为双方家庭延续香火。如果小夫妻不愿再生二胎，就会引发两个大家庭的矛盾。
生者信耶稣对于死者就是灭顶之灾，因为得不祭祀。作者的母亲本来觉得信耶稣挺好的，但对不祭祀祖先极度不满。她认为耶稣以前也是人，也需要人抚养才能长大，又怎么可以不祭祀先人呢，这是没有道理的。
（三）关于“迷信”
在调查中，中老年村民们几乎都认为信鬼神就是迷信，但不认为迷信是愚昧无知，而是代表着一种迷惑不可知的存在。
生病了，人们是要去医院的，另外也靠湖墩庙求签、菩萨保佑。重病的人求到了上上签，就不再手术，也有平安无事的。这种包容并蓄、实用主义正是传统文化的一大特征，非常典型地表现在一个患者老郑的话中：“菩萨也靠，医生也靠，光靠你们医生么，你们医院不是也死人的啊？”
而且村民明白，菩萨也不是万能的，真遇到绝症，顶多就是让他多活几年。信耶稣的人也会得病死去。从这一点看，村民的拜神信教非但不是在搞“迷信”，反而非常清醒客观。他们的“迷信”只不过是给困境的自己多找一条出路罢了。
（四）传统文化的消失
随着工业化和城市化的发展，原来乡村里存在的“野带”（荒郊野外野鬼出没之地）逐渐消失。村民仍然相信，野带”虽不见了，但“野带”里的鬼魂仍然存在着。所以，在原来“野带”上建起来的工厂总是不顺利。
除了空间的变化，更多的是新老一代在观念上的巨大差异。老人的活动与阴历密切相关，年轻人则是依照公历生活，对于一些祭祀的流程已不熟悉，有时只好互相讨论决定该如何去做。原来的村落也受到外来文化的侵蚀，比如电视广告深入人心，改变了中老年人的健康观念和生活习惯。
如今，城市里的人们正在为快节奏的生活而失去了信仰，转去寻找舶来品作为高端疗愈手段。岂不知，在数千年的中华传统文化之中早就有这样的理念。然而，这样深厚的传统文化正在村落中逐渐消失，后继无人，这才是令人感到叹息的。
联系客服
